【盡說相與金剛矛盾。】
可是這個底下這記得是差了一點，說是「盡說相與金剛矛盾」。就是說，看來呀《無量壽經》有人就認爲盡說的是相，盡說的是事相，就跟《金剛經》矛盾了。這個就是連法源寺的長老，明真法師他就還是這個認爲，他就跟我說：「淨土宗好是好，就是著相一點。」我不好意思跟他說，這個淨土宗都原本是不著相。我把這個夏老師會集的說了一說，我說：「看，這還著相嗎？」他說：「這就不著相了。」一般是這看法。夏老師就說到這兒，說到就是有人就覺得好像盡講的些事相，跟這個《金剛經》說的這個「無所住」，這一切一切，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」這一切，這個就好像是矛盾。這個話記得沒有十分清楚，不過擱在這兒我們看得很明白；那看我這個插話也就看明白了。
黃：實相無相。錯會在無字。落在四句內就不行了。
我這兒插了一句話，因爲《金剛經》說的都是實相，一般人就認爲實相是無相。一般人認爲實相是無相，咱們《無量壽經》說了這麼些相。那麼《般若經》說的實相是無相，咱們經說了這麼多相，所以在這個「有」跟「無」之間就發現了矛盾了。這樣一個認識是一種錯會，錯誤的，可以說是誤會。誤會在什麼地方呢？就誤會在實相無相的這個「無」字上。實際上說的這個實相無相，到底是有、是無啊？這個不落在「四句」之內。什麼叫「四句」呢？說「有」是一句，東西這是有的，極樂世界是有的，咱們這個世界是有的，這說「有」是一句；說「無」、說「空」是一句，沒有，都虛妄，這是一句；當然都不對，說「有」也不對，說「沒有」也不對；再者說呢，「也有也沒有」，就是「亦有亦空」，「亦有亦無」，「也有也沒有」，這是第三句了，還是不對；再一句呢，「不是沒有不是有」，兩個都排除，還是不對，這叫四句。所以說法要離「四句」，我們體會也得離「四句」。所以上次那個法源寺講歷史的方某，現在被大家趕走，他就講「沒有極樂世界。」他跑來問我，他說：「你說極樂世界到底是有？是沒有？是怎麼個有？是真有？還是什麼什麼有？」我說：「極樂世界的『有』，不在四句裏頭。」他就沒法再跟我辯論了，哈哈哈哈…，不在這四句裏頭。但是我們這一起心動念就在這四句裏頭，你落在四句裏頭，就錯了。不落在四句裏頭，請問如何想啊？目前呢，你先別管，你先暫時承認下來，四句裏頭這不對，四句裏頭不對。那這麼樣的話嘛，就是說，你所體會的實相無相就是沒有，不是那麼講，那麼《金剛經》和咱們《無量壽經》並無矛盾。那你現在這麼接受下來，就很好。一落在四句之內，就會發生些錯誤，就會發現這跟這有矛盾。他這個四句是不對；你要倒過來，你要對了之後，四句都對。所以就不是那麼著簡單的你能理解的，這個是極爲微妙啦，說有也可以，說沒有也可以，說也有也沒有也可以，說不是有不是沒有也可以。你要不對，你怎麼說都不對；你要對，你怎麼說都對，所以「是則總是，不是總不是。」你沒有悟之前，你怎麼說都不是；你悟了之後，你怎麼說都是。這不是不講理了嗎？他悟了的人，他怎麼說他心裏不是你所體會的那個「有」、「無」，也不是你體會那四句裏頭。所以良遂有一句話：「眾人知處良遂總知，良遂知處眾人不知。」大眾所能知道的那個知處，知道的那些地方啊，良遂我都知道；我良遂知道的那個地方啊，眾人、一切人你們不知道。所以上次跟鄭某說了一下，我說：「你知道的那個我都知道，我知道的你不知道。」他就是炸了，他就跑去跟呂某研究。呂說是，這恐怕是人家的三昧，咱們也不知道他什麼境界。其實這不是什麼三昧不三昧，就是這個良遂的話。良遂直說了，他就範圍廣了，他說眾人那就包括一切人了。那這我只說個鄭某嘛，我說：「你知道的我都知道，我知道的你不知道。」怎麼解釋啊？大家所知道的都是在生滅裏頭，你們所知道的總不就是在生滅裏頭的嗎，所以良遂總知；良遂所知道的那個東西，離開生滅，所以眾人不知。所以就是這個，眾人呢，不是就總不是；這良遂，他是就總是，就差這一點。所以這就把那個所謂《金剛經》和這個《無量壽經》這一些矛盾…，我這個插話，這個不再說了。
【經無高下，根機有高下，悟與未悟都念。】
底下呢，夏老師就說：「經都是沒有高下的。」我們剛才說了這個《華嚴》最高什麼，實際上說是沒有高下啊，到了圓人就法法都圓了；到了圓，那一切都圓了。那執定就是《華嚴》是最高，別的就低，這就不叫做圓人啦，沒有一個不圓了。但是根機有高下，修行的人根機是各個不同，但不管你怎麼樣，你悟也罷不悟也罷，你都要念經啊。
【念頭死事一心，法身活理一心。】
這底下就談到一個「死」、一個「活」。這就是咱們淨土宗的死跟活，「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」這就是大家常常都熟悉的。咱們念佛念到事一心，進一步念到理一心；這個就把這些話，就匯合到一塊兒了。「打得念頭死」是事一心；「許汝法身活」，大家注意啊，念頭死不是說必定法身活啊，許你法身活；在這之後才有法身活，法身活是理一心。這個也是一個死和活的問題。你沒有個念頭死，哪後頭有個法身活呢。
這個事一心、理一心，咱們稍微把它舉一點近代的事情說一下。這個作《摩訶阿彌陀經衷論》的有一個叫王耕心，是正定人。清朝末年他寫了一部書。這個人和他的師父都證到了事一心。事一心不是那麼容易，不是像居士林周某說的，那一心不亂，好像那念佛就應該這樣。哪兒那麼容易啊，他知道什麼叫事一心哪，事一心是什麼境界啊。他的師父是個比丘，很用功，修淨土，兩次閉關。第一次閉了一百二十天。現在咱們眾生的根器，想七天解決問題就不大夠，那是佛當時的時候。大家越來這個垢障越多呀，障越深，就慧越淺哪，只有比古時候要加倍用功才行，所以要得到這些境界是不容易啊。這第一個一百二十天沒有到一心，第二個一百二十天達到了事一心。到了這個時候，他的境界全不一樣了，就是極樂世界現前，自己本人這一句就這麼念下去了，自己就完全不吃飯、不睡覺。所以在第二個一百二十天之中後期達到這個境界，但他只到事一心，沒有到理一心，沒有悟。那這個是什麼呢，這個就是說念佛的這兩個，也可以說是兩關吧，進入事一心沒有達到理一心。那麼他的弟子呢，是個在家人。這個弟子呢，他那很講究，他是講得很詳細，他那房子應該是什麼樣，門應該怎麼樣，什麼人招呼，那護關得很嚴格，吃什麼什麼東西很講究，他那具體的閉關的方法都說了，一百二十天一個關。弟子就差一點兒了，弟子到第三個關，第三個關的末了才進入一心，那時間也比較短了。他自己都以爲是不行了，後來還是不管，堅決、堅持，到了第三個關出現了他師父的那些個，但是比他師父的境界又低一點。所以知道事一心不是那麼簡單，不是說你就是念的這樣子，這就念到事一心了。所以到事一心的話，見惑、思惑就要破了。
我這個猜測，夏老師在天津當時是進入理一心了。他們兩個，他們自己承認我們沒有到理一心哪，那般若就現前了。所以在禪宗方面，我這個得力，主要得力於夏老師。當然別的大德，我的師父開悟的也有，禪宗也有，密宗也有；但是關於禪的方面，夏老師對我的利益是最大的。就我說那個夢，剛剛我給大家說的那個夢，那很多人都是贊成的，有的人笑，有的人是不說話，有的人是很表揚一番，只有夏老師下了一句「還須轉一轉」，「還須轉一轉」。所以他不是過來人，哪有這個話呀，「還得轉一轉」。天津回來，夏老師一方面是證明，一方面是肯定，一方面又指出…。那王上師給我證明，就說「如是如是」，就是這樣，就是這樣，「汝如是我亦如是」，你是這樣，我也是這樣，「善自保任」。那就是，所以這個上師對我也是很深的恩哪，這一點給我很大的勇氣呀。那夏老師呢，夏老師還給指出你不足之處，告訴你「還大有事在，大有理在」啊。這真實，真實就有時候就是不容易認，就是這個。所以大家是天天見，所以在夏老師八十歲過生日的時候，我寫了幾句讚，我說大家都是聞名、慕名而來的，都來天天見面；雖然天天見面，不知道老師是什麼樣兒啊。他也稱讚，他是矮子看戲。大家懂這話嗎？「矮子看戲」，從前這戲臺都是站著看的，你矮子看戲，你就是人家叫好，你跟著「好！」你其實啥你也沒看見。所以說讚歎夏老師的人都是矮子看戲，你不知道好在哪兒，所以就是說啊，但是說你雖然不認識，只要見一見，聽一聽都得很多很多好處。
而且還有這樣，這他是一個三昧境界。三昧境界之後他是心相應法，你入這個三昧之中就是如此；你不入這個三昧之中那還這一切就是說，見佛見光、不吃飯、不睡覺這都不行了；你得入在這個三昧之後，這些境界就現前，所以這個叫心相應法。得了陀羅尼就不這樣了，那你就不須要，你這貪、嗔、癡，你在罵人，你在搞什麼什麼，他這一切他都現前。所以陀羅尼和三昧不一樣。所以得三昧，你要入了這個三昧，你就這個三昧之中所有特殊的東西就出現。所以事一心呢，念頭死是事一心，法身活是理一心。那麼咱們如果達到念頭死，「少說一句話，多念一聲佛」啊，是不是啊，「多說一句廢一句，多念一句是一句」，那麼把法就得到了。就得到了事一心，那就是方便有餘土了；到了這理一心就實報莊嚴土了，就是菩薩；菩薩是一位一切位，就是成佛。
所以我就問過貢噶上師，我說這個密宗講即身成佛，我說往生淨土是不是即身成佛？貢噶上師說：「你說往生哪個淨土啊？」所以這個上師都了不起啊！貢噶上師了不起啊，不是一般的活佛。我的師父好些，有的我不是都是普遍一樣的，我得根據具體的情況來讚歎哪。「你是哪個淨土？」我說：「西方極樂世界。」「噢，那就是即身成佛。」你達到理一心之後，你破一分無明，你顯一分法身，你就是實報莊嚴土，圓教一地就一切地。而且就按《觀經》說，你就不得了，你當時你可以分身一切世界見一切佛，你就可以得一切陀羅尼，你就可以在一切世界跟佛這樣去度眾生，分身無量，你說這跟佛還差多少？哈哈哈…，這按《觀經》說嘛。所以這個法門它是很殊勝，很殊勝啊。
【未到家如何辦。亦經亦佛，一卷經一千佛。念佛不收心，念經能收。在大範圍內能經內保，久之不知不覺，能所根塵合流，能達到寂滅境界，如觀世音，聞薰聞修證金剛三昧。】
那麼底下夏老師給我們設想，你們沒有到家的人怎麼辦呢？既沒有事一心也沒理一心，怎麼辦呢？你也就又念經又念佛，所以這就很具體了。念一卷經，念一千佛，給大家開出了具體的數來了啊。底下還有很重要的話，念佛不容易收心哪，所以大家常常說，「我這個念佛怎麼老容易打妄想啊。」這個念佛它不容易，正因爲念佛的時候妄想容易進來，所以在打妄想的時候，我們念佛也容易進去，這事情都是有來有去的。你要必須懂得這個道理。就在你貪、嗔、癡什麼，你還可以念佛；你這不是可以念佛可以到妄想裏頭去嘛，那倒過來，你念佛的時候妄想它也容易進來嘛，這才是合理的事情嘛，所以這個念佛就不容易收心。但是念佛你可以在隨便的時候你可以念哪。你這個念經，你不坐下來，不清淨，不收收心，你怎麼能念經呢，是不是？這個法門他都有他特殊的殊勝之處。所以念佛不收心，念經能收心。所以齊大師兄說過，「我念經倒好像比念佛的時候好。」這跟夏老師是一樣的意思。念經他容易收心，因爲什麼？你隨著經文這麼念，你心就在這上頭。「在大範圍內能經內保」，這個「保」字我是費了我好久時間我才看出來，陳大師兄記了一個吃飽了那個「飽」，這個「能經內飽」是什麼？後來我琢磨琢磨恐怕是記錯了字，這是「保」，就是他能夠在大範圍之內，能夠在念經的時候來保持住收心。一般人能做到這一步，也不是絕對的。你就老念了，久之你不知不覺，你就能所就合流了，根塵也合流了，你能念所念不知不覺就忘了。根塵，塵是外面的這些色、聲、香、味等等，根是咱們眼、耳、鼻、舌等等的，這個也就合一了，合流了，那就能夠達到寂滅的境界。所以這個念的時候就是這樣，不知不覺，不知不覺啊。念經念佛，能收心不能收心，總之老念老念就能這樣，就像觀世音聞薰聞修證金剛三昧。所以就開出一個數，念經一卷，念佛一千，兩個都念哪。
【開悟爲什麼念經？佛佛相念。極樂境界，爲妙明真心所應有的東西。】
這個底下就答復了，開悟爲什麼念經啊，就是「佛佛相念」。所以佛不是一種寂然無知啊，什麼都沒有，那就錯了。所以六祖也說，「我的法門是無念爲宗，無是無一切相，念是念真如。」所以阿難問的問題，他就知道佛今兒爲什麼這麼殊勝，現這個光明啊，那麼一定是佛佛相念；今兒佛一定念佛了嘛，所以佛和佛是相念，他心是通的，他是一個。所以這就是開悟後爲什麼念經，悟也就是佛，佛佛相念，所以悟人照常念經。極樂境界，是妙明真心所應有的東西；所以極樂世界雖然是事相，但也就是妙明真心本來所有的東西。所以經中所講的都是些極樂世界的境界，《阿彌陀經》和《無量壽經》很多。開悟的人不就是明心嘛，明心見性，你見了這個本心，那極樂這些現象就是本心啊，所以開悟的人還是念佛，還是念經嘛。
【非止。如止，知其所止。處處對比。】
底下就提到「非止」呀，這個念佛不是僅僅說是一個「止」啊。這也是很多人的一個錯覺，好像我這個念佛就是念到我什麼都不生了，止。所謂「止」和「觀」嘛，「止」就是入定不動了，「止」嘛；「觀」是觀照。所以念佛不是個「止」啊，而是什麼呢？如若說是「止」，就是「知其所止」，說這個念佛的時候我知道我心之所住，所以這兒提出來不是個「止」字，是個「知」字。當然這個文字中還恐怕是沒有十分把夏老師的文句記錄清楚，但這個裏頭念佛不僅僅是個「止」，這個完全是對的。但是底下提出一個「知」字，「如止，知其所止」，「知」！嗯，所以就整個說起來不就是一個「寂知」啊。「寂」是寂默，寂而常照那個「寂」，寂而知，說到根本這個心就是一個「寂知」。咱們就是得苦思苦想，都是動，起心動念，動才知，那就是妄動，就是妄想；這如來的境界是「寂知」，不動而知，你光說個「不動」就錯了；不動，「知」！關鍵在這兒，而「止，知其所止」，清清楚楚。
這就把這個，這裏頭談了什麼了，剛才我們就是《無量壽經》介紹了，兩個念佛的「一心」介紹了，又提出這個法門，也回答了上次的那個問題了，念佛、念經，這個開悟了幹麼還念經啊。底下就再說到了《無量壽經》的好處，處處對比，極樂世界和我們對比，讓眾生生欣厭心，這個就是前頭這一部分，都討論得很深入了。