德遵普賢第二 (之三)

底下是「入佛法藏究竟彼岸。」這個會中諸大士都是入佛法藏,究竟彼岸。「入」呢,《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」。能夠「信解行證」,解;「契」是契會。能夠契會到,或者理解到大開圓解,理解契會到宗的源流,到了本源叫做「入」。

《淨影疏》說,「證會為入」。「證」是「信解行證」的「證」,「會」是契會的「會」,叫做「入」。這個「入」字,他們就作為可以契會證入的意思,也正是《法華》所說「入佛知見」的同一個「入」字。

這個「藏」字怎麼講?《嘉祥疏》說:「理」叫做藏。理就是實際的本體,叫做理,這個叫做「藏」。那麽「佛法藏」是什麽呢?就是佛法的法性的理體,實際的理體,理的本體。這個法性中它就自然含藏無量的性德,本性本有的功德,稱為「性德」。「藏」既然是理體,它就含有無量的性德,因此稱為「佛法藏」。這嘉祥大師他這個解釋。

「又法性中含攝一切佛法」,這個叫做「佛法藏」。我們就是根據《嘉祥疏》,「藏」就是理體,所以我們就可以體會「佛法藏」就是法性的理體,也包含無量的性德,叫做佛法藏。又法性中含攝一切佛法,你入了這個理體當然也就具有一切的佛法,所以也稱為佛法藏。

所以「入佛法藏」,《法華》中有這樣兩句,「善入佛慧,通達大智。」入了佛的慧和入了佛的知見是一樣的,通達大智,意思是一樣的。《甄解》它也有個解釋,說如來的一切功德寶藏,是佛果的功德。這個功德的大寶海叫做「佛法藏」。佛這個一切功德的寶藏,就是佛果的功德,這一切功德的大寶海叫做「佛法藏」。就這「佛法藏」是什麼呢?就是佛所得的一乘的果。所以一切眾生究竟皆是大白牛車,一乘都成無上正等正覺。所以根據《甄解》的這個解釋,就是會中的一切菩薩,都已經入了佛的法藏,入了佛的功德之海,因此都是「大權示現,從果向因」,在果位上來向因位,已經入了如來一乘的果海,還不捨在因地的修行,所以到法會上來贊助釋迦牟尼,來宣揚淨土法門。這是入佛法藏的解釋。

「究竟彼岸」,「波羅」就是「彼岸」,「波羅蜜」是「彼岸到」,加個「蜜」。生死是此岸,涅槃是彼岸,煩惱是中流,所以彼岸就指的是涅槃。《涅槃經》說,「彼岸者,喻如來也。」「彼岸」是什麼呢?就是如來呀。證到如來才真是達到彼岸。《淨影疏》,就是慧遠大師他解釋,「究竟涅槃」,他說是這個涅槃呢,也正是彼岸。生死是此岸,涅槃是彼岸,這個都是《智度論》的話。《淨影疏》就來解釋「究竟涅槃」就解釋為「究竟彼岸」了。他說「彰果畢竟」,彰明、表明所得的果是徹底的、畢竟的,涅槃那一岸,你到了就叫做究竟。

「涅槃」可以翻成「圓寂」的意思。所以現在許多和尚不在了,稱為某某和尚圓寂了,這本來是一個極端恭敬的話,讓大家當成普通的話了。「圓寂」兩個字含意很深,「德無不備」叫做「圓」,「障無不消」叫做「寂」。「圓」就圓攝一切功德,「寂」者是一切都寂滅,一切煩惱都不能為礙了就叫「涅槃」、就叫「圓寂」。所以就是說得的果畢竟。怎麼是畢竟的果?「涅槃」這個岸你到了,這就是「究竟」。

「入佛法藏.究竟彼岸。」《甄解》的意思就是證入佛的一乘大功德的寶海,這是「入佛法藏」。契證了佛所得的涅槃,這就是「究竟彼岸」。就這兩句的含義。這一切及前後諸師之說,彼此都可以互通、可以互相幫助,沒有什麼兩樣。

底下,彭際清居士他把這三句特別做個解釋,他說「行權方便.入佛法藏.究竟彼岸」三句,完全攝了這個淨土法門,也攝了菩薩的一切所行,因為菩薩的一切所行都不離開方便。他要救度眾生,要沒有方便怎麼能度眾生啊。這一切一切,知眾生根基,觀機逗教,讓他得到利益,都要「行權方便」。「方便」是怎麼樣?什麼最「方便」?你要度生最方便,那就是要取於淨土法門啊,只有淨土法門眾生才能普度,現在不是擺得很明顯嗎。是不是?

禪宗是極殊勝,過去是盛極了,唐代、宋代那天天有人開悟,開悟的到處很多很多,剛才不是說老太婆、小孩子都開悟。那現在這茫茫十億人口之中,你找個個把開悟的很難找啊,請大家舉一舉,恐怕誰也舉不出。現在聽說哪位法師或者哪位居士、哪位活佛真正開悟了,恐怕都說不出來,它很難了。

再有密宗,現在這個挺亂,現在亂得沒法辦了,到處是陷阱,你不但不能超脫,不但不能升,恐怕反而要降。所以只有淨土這一門。你要說研究教、研究什麼,是必須得研究,但是研究之後你怎麼起行?你就講唯識,唯識觀,你也可以這麼觀,但真正到問題來的時候你就觀不成了,就被它轉了。真正看到一個可以動心的地方,你說這就是「我識所顯現」,你把這句話念一百遍也沒用,你還是跟著它跑了,所以這個就不容易。所以方便就要「取於淨土」。取於淨土有什麼好處?不管你現在還是個凡夫,見惑、思惑都在,你是凡夫,可是你一往生你就可以常見佛。

所以《大乘起信論》說弱鳥就是纏枝,你不能離開枝子太遠,你不能離開佛,老在佛的左右。一個是往生你容易去,去了之後你常見佛。常見佛,你這個弱羽,羽毛未豐的小鳥,你不能離開樹枝飛得很遠,要常見佛,而極樂世界佛老在那兒,現在說法啊。現在要見釋迦牟尼,那智者大師他是見了,現在還有誰見呢,是不是?偶爾見一見的人還是有,常見就很難了。所以就是這就可以常常見佛。

「以見佛故,聞法修行,入佛法藏。」老見佛,這個佛的智慧,所以在極樂世界的特點就是這個好,你想聽什麼就聽什麼,咱們在這一個屋子裡,各人想聽什麼各聽各的,不要加什麼設備,什麼都不要;你想聽什麼別人聽不見,你什麼時候不想聽它就沒有了,而且一聽就理解,所以它殊勝啊。見佛聞法之後,他要聞法他就如說修行,如說修行必定入佛法藏。

「圓滿覺心」,他三覺圓滿,覺滿。「究竟彼岸」,必定到一生補處,必定成就補處菩薩。如果沒有方便,你無量的行持,做種種的善行,你就是「終不成就」。這一點很深刻,彭居士的話說得很深刻。他引《大般若經》,《大般若經》六百卷,是最大的一部經了,「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故,從此處沒,生餘佛土。從一佛國,至一佛國。在在生處,常得值遇諸佛世尊。供養恭敬,尊重讚歎。乃至無上正等菩提,終不離佛。」

你看《大般若經》這大智慧,所講的也是如此。所以我們現在就只有這個路徑,「般若為導,淨土為歸」,般若是我們的引導,淨土是歸宿。菩薩因為跟「般若波羅蜜」相應,就可以從一處沒了,就生到別的佛土,從一個國土到另外一個國土,生生處處所在的地方,常能夠遇見一切佛世尊。為什麼?因為般若之功力。遇見佛他就供養恭敬,尊重讚歎,乃至於最後得到無上正等菩提,在中間這個過程之中他始終不離開佛。這就說明不離開佛的重要,《大般若經》也是這麼說,那麼到極樂世界就不離開。這還是彭二林的話,所以要不離佛,「須以念佛為因」。這就是歸到念佛,如同《華嚴》十地菩薩,地地都說不離開念佛。

上面這一段是彭二林他把這三句經有所發揮,他說這三句全是說的淨土法門。因為你要行方便,最殊勝的方便,那就是這個念佛法門,而且是淨土法門四種念佛中方便中的方便,最後歸到念佛。所以他這個話很好。

「度生」就需要有「方便」,最勝的方便就是教人念佛。所以我們要行菩薩道度化眾生要有所方便。所以密宗「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」密宗的出發點就是在這個,以這個為根本,它的出發點就是它的根本,也就是它的究竟,這跟《華嚴》一樣,「悲心」是根本。所以我們跟修羅不一樣就是他是沒有悲心,我們有悲心。修羅的神通是很大,他跟天上打仗,天常常打不過,他也很善於辯論種種,他就是缺乏悲心。「大悲為根,菩提為因」,你要「發菩提心」,以「發菩提心」作為因,你種什麼因得什麼果。最後有了根有了因,究竟是什麼?究竟就是方便。我們要修持為了什麼?是為了度他。為了要實踐度他,你就必須要有方便,所以方便是究竟。

還有密宗再一句話,就《大日經》裡頭,密宗是「如實知自心」,所以跟禪宗也沒有兩樣,如那個實際知道自己的本心。所以後世的密宗,不但是現在,過去也是如此,都以得一些神通、一些小法,有些東西就以這個來炫耀,其實都是忘了密宗的根本。根本就這幾句話,「大悲為根,菩提為因,方便為究竟」,「如實知自心」。這個也是很難。所以說最勝的方便就是念佛,這彭居士的話很對。

底下一大段,「願於無量世界成等正覺。捨兜率,降王宮」這一段,到「無量諸佛咸共護念」,這一大段文字我們不念了。

【願於無量世界成等正覺。捨兜率.降王宮.棄位出家.苦行學道.作斯示現.順世間故。以定慧力.降伏魔怨.得微妙法.成最正覺。天人歸仰.請轉法輪。常以法音覺諸世間。破煩惱城.壞諸欲塹.洗濯垢汙.顯明清白。調衆生.宣妙理.貯功德.示福田.以諸法藥救療三苦。昇灌頂階.授菩提記。爲教菩薩.作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

上段末是「入佛法藏.究竟彼岸」,這個還是讚歎大士們的實德。現在所講的「遊步十方.行權方便」,以及就要講的這一大段都是什麼呢,都是讚歎這些大士普於十方世界示現「八相成道」殊勝的權德,他示現八相成道。底下我們要講「八相成道」,總的就是這一大段是這個內容。

首先是「願於無量世界成等正覺」,「願」是誓願。《法窟》中說,「於出世道悕求名願」,在出世之道有所希求才叫做「願」,因此有願必滿。「世界」,無量世界嘛,「界」代表的是空間,「世」代表的是時間。「世」嘛,有時間就是有過去、未來、現在,「界」就是十方。「等正覺」這三個字是《唐譯》;《魏譯》就是「等覺」。現在我們取的這個「無量世界成等正覺」是取《唐譯》的,這是新的翻譯,舊的翻譯是「等覺」,新的翻譯是「等正覺」。

「等覺」有兩個含義,一種就是「菩薩之極位」。剛才我們說過,再上一品就是妙覺,在十地之上,所以是超過十地了,菩薩最高的位置,就將要得到妙覺的佛果,稱為「等覺」。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似,已經是十四的月亮,比十五還差一分,但是就是很接近了,所以叫做「等覺」。曇鸞大師就說,「望於妙覺猶有一等」,和妙覺相比還差一點點,所以叫做「等」。但比底下都覺了,比十地的覺悟都高了,因此稱為「等覺」,這是曇鸞大師的解釋。

再一個解釋,其實也是曇鸞大師的,《往生論注》就是曇鸞大師注的,就是說「以諸法等,故諸如來等。是故諸佛如來,名為等覺。」所以「等覺」就有兩種解釋。其實他一個人就做了兩個解釋。諸法相等,一切佛也相等,所以諸佛如來就叫做「等覺」。

不但是曇鸞大師有這種說法,龍樹菩薩也這麼說。在《大智度論》裡頭說,「諸佛等,故名為等覺。」所以「等覺」這個含義就有兩種可能,可以是等覺菩薩,也可以據龍樹大士、據曇鸞大師的說法,那就是佛。

日本的《會疏》就說,「等覺」有兩個意思:一個是如來叫做「等覺」,二就是一生補處位。他是這麼說。

咱們過去的注經家對於這個地方也有兩種說法,就是說現在這個經文無量世界示現,他是什麼地位呢?一個就說這是等覺菩薩,可以在十方來示現成佛;一個就說這已經是如來了,他是從果向因,示現八相,是成佛後的力用。所以這兩個是有一點出入,但是我們不必一定要去選擇一個、排除一個,大覺的妙用也本來不可思議。而且這個會中的菩薩這麼眾多,裡面也就有可能只是在等覺菩薩位的,也有已經是成佛位的,所以這兩說可以都對,不妨並存。

這裡頭我們就要知道,「等覺」的含義就有兩個解釋,不過我們常用的還是說比妙覺低一級的,說第十一地。這些說法似乎都有些出入,你不要執著就是。所以「等覺」也就是佛了,這一種說法。還有說「等覺」是十地之上,十一地,妙覺是十二地,還有十三地的佛。有的說「妙覺」就是佛了;那比「妙覺」再高才是佛,佛就變成十三地。所以在這一些,我們都不要強行分別。

「捨兜率,降王宮…。」這是八相成道。釋迦牟尼就示現了「八相成道」。有八個相:「從兜率天下來」了,「入胎」了,後來「出家」了,「修行」了,修行之後「成道」了、「降魔」了或者「轉法輪」了,就「般涅槃」了,這是八相,八相成道。

「八相成道」的位次所在,究竟示現八相成道是什麼樣境界的修行人所能達到的不一樣,有五個位次。所以我們常常以為一個示現八相成道的就都是究竟的佛了,不是,這有五個不同的位次。第一個是十信滿心滿位就能示現八相,像《起信論》、《華嚴賢首品》,不但是這樣,就是《楞嚴經》觀音的耳根圓通,許多注經家說觀音這個時候也只是達到圓教的初住,十信滿心。可是觀音他不就是說「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」嗎?所以十信滿心他就可以示現佛。這個相當於什麼呢,相當於《占察經》,《占察經》有四種作佛,作佛有四種不同的地位:

第一、「信滿作佛」,信心圓滿了,可以作佛,示現佛。

第二、在《大集經》中灌頂住就是到了第十住了,「住」都圓滿了,能於無佛的世界示現八相。這相當於《占察經》的第二種「解滿作佛」,信解而解滿了成佛。

第三、《仁王經》說初地可以示現八相,登地了,相當於《占察經》的「證滿作佛」。

第四、等在《入如來智德不思議經》說到「一生補處,八相示現。」所以我們現在所體會的往往是這個位次,「一生補處」到咱們世界來示現八相成佛了。示現八相的都是過去釋迦牟尼將來彌勒。這個對,這個相當於《占察經》的第四「功德行滿成佛」。

第五、還有《華嚴不思議品》諸佛念念出生智,這是佛後得智「出生八相示現」。

所以前四種是「因中示現」還沒有到究竟,第五種是佛後的功用,已經成佛之後的功用來示現,再來示現這八相成道。我就請問咱們釋迦牟尼佛是哪一種啊?釋迦牟尼佛正是這最後的一種。所以《法華經》說,世間上都以為我是在樹下這才成佛,不知道我成佛以來已經經過不可說不可說,多少多少塵點數劫以前我老早成佛了,只是為中下之根示現「八相成道」。釋迦牟尼佛成佛,無量劫前就成佛了,所以釋迦牟尼正是這第五種。

剛才我說的這些是根據日本《甄解》的,我們也不再多說了。從《甄解》我們可以看到,示現「八相成道」的人有五種階位。《甄解》它偏重於…,當然釋迦牟尼佛這是「佛後」,咱們經中所說的這些大士有很多我們不都說他「從果向因」嗎?也有很多示現八相是「佛後」,但是這種種的不妨並存,按照我的意思,這五位不妨都有,就咱們會中這一切眾。因為什麼?十方來會的菩薩無量無邊,種種情況不一。所以就是說,雖然這一切平等,平等中不妨有差別,不妨有的是「位後」,有的還是「位中」,有的還是「位前」,但是五個階位都能示現「八相成道」。

「八相成道」是咱們本師釋迦牟尼佛和一切十方的佛示現成佛的一個所謂通途。我們所說從釋迦牟尼佛到彌勒之間不再有人成佛,這是指沒有再有一個這麼「八相成道」這樣的佛。但是不是說在這個期間一切眾生都不能成佛。只是在這個期間裡頭不再有一個用「八相成道」這種方式來成佛的。

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