〔第十二講，一九八九年五月十二日〕
我們現在開始講。這是正講到參與這個法會的十方來的大菩薩，他們「咸遵普賢大士之德」，這是一個總的內容。這裡面具體的情況，就講到他們在十方世界示現「八相成道」，在許多許多世界示現成佛。
「八相」現在我們講到第七相「轉法輪」了。佛之出興於世，這大事因緣。這個因緣最主要的是什麼？就是要度眾生啊，不然佛成佛與眾生無關，所以眾生可以因此而得度。如何來度眾生？就需要靠佛來弘法，廣說種種的妙法，把眾生震醒覺悟。所以在「八相成道」之中，「轉法輪」可以說是一個核心。這些諸大菩薩為什麼到十方世界去示現「八相成道」呢，主要也是到十方世界去示現「轉妙法輪」。因此在文中這一段也是最長，比其餘各項談得長。
經文說，「天人歸仰．請轉法輪」，一直到最後第八相就是「而現滅度」為止，這中間很長一段都是第七相的內容。「天人」就指的是天道的人，欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人就稱為「天人」。天道中這些人他們都，歸是歸敬，都投到佛門，歸到佛門來，恭敬叫「歸」，「仰」是欽仰、仰慕。天人都恭敬、歸依。
這裡引了兩個經文，一個是「論」，一個是「經」。頭一個是「論」，《大智度論》說釋迦牟尼佛成佛以後五七日不說法。實際這裡說得簡單一點，佛一成佛之後在頭三個七天裡頭大說《華嚴經》，所以八十多卷的《華嚴》就是在佛成佛三七日裡頭說的。但是這些聲聞、緣覺的弟子，阿羅漢都如聾如盲沒有領會。所以底下就是《大智度論》所講的，一直到第五個七日還是沒有說法。佛就自己說，「我法甚深，難解難知。」這些大阿羅漢都不能知，眾生更是無法知了。
一切眾生因為「縛著世法」，為世法所縛、所著，「縛」是捆住，「著」是自己在那執著，沒有能夠理解的，還不如入涅槃了。這是釋迦牟尼佛當時也是示現。這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪，佛就默然受請，後來就說《阿含》法，說小乘法。因為《法華》是最後說，《華嚴》是最初說，所以這如太陽一樣，太陽剛出來的時候，直照到高山的頂上，等太陽要落山下去的時候，又是直照在高山頂上，所以一頭一尾說的是最高的法。這是不得已來說《阿含》，然後一共是「五時說法」，說《方等》、說《般若》，最後說到《法華》、《涅槃》，這個時候把大家已經提高了。《法華經》也是記載這個事情。當時因為佛默然不說，天王、菩薩、眷屬百千萬恭敬合掌來頂禮，「請我轉法輪」，這個「我」是釋迦牟尼佛說的，請釋迦牟尼佛「轉法輪」。
「法輪」，這兩個字什麼意思？就是佛的這個教法、這個大法，演說佛的這個教法就稱為「轉法輪」。「輪」的意思就是轉輪聖王他的一種寶叫「輪寶」。天上有各種寶，「輪寶」是寶中之一，有這個寶就可以迴轉四天下，就是一個很大的天體，能夠摧毀一切魔敵，這是天的一個寶、叫輪。所以拿它來做譬喻，拿這個轉輪聖王的「輪寶」來譬喻佛的教法，佛的教法怎麼樣呢，可以流轉到一切眾生界，到一切眾生界來破除煩惱。
《法華文句》解釋，它說諸佛菩薩轉心中之法，「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」諸佛心中有一個化他的法，就是化眾生的法，把佛這個法傳到眾生的心裡面去，這就叫「轉法輪」。所以不一定要想到真正有一個實際的輪子在那轉，這就是「轉法輪」的含義。把佛心中的法傳輸到眾生的心中，也就是「開佛知見」、「示佛知見」，讓眾生「悟佛知見」、「入佛知見」。
「轉」字的含義，嘉祥大師的翻譯，「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方就叫做「轉」，這是有個轉動，不要很機械的體會有個輪子在那轉，這是一個譬喻。《探玄記》解釋得很好，它說「法輪」，先解釋這個「法」字，「法」有四個意思，就是「教理行果」。所謂這個「法」，不是一切法的那個「法」，而是指佛法的「法」，它包括了「教化」，包括了「修行」，包括了本來的「理體」，包括修行所得的「果」，這叫做「法」。
「輪」也有四個含義，一個含義是「圓滿」。咱們這個自行車，大家騎車都知道輪子很重要，輪子你要短幾根條就不好騎了。真正的一個輪子，它什麼都具足，圓滿。它「具德」，它沒有欠缺，有它的功用，就是它的德。而且它有它的作用，最大的作用是摧毀惑障，有迷惑、有障礙，「法」可以摧毀它。它有轉動的意思，輪子是轉動的，為什麼？從此向彼，從我向著別人了，這個「法」可以從我流到諸人的心中。你們將來都是法師，你們要說法，你們講的這些玄理讓聽的人得到，這不就是從此至彼嗎？這就是轉，轉動之義。所以這個轉動包括從佛至眾生，說法的，說給眾生聽了，這是從佛至眾生；同時也使眾生轉向佛，為什麼呢？因為眾生聞了法之後他要成佛，眾生又回向到佛，所以這包括兩個含義。所以「輪轉」是「輪」的意思，很有意思。所以「天人歸仰．請轉法輪。」這是第七相。這個時候佛就轉法輪就說法了，底下都是「轉法輪」的內容。
「常以法音覺諸世間。」所以現在我們這個刊物叫《法音》。這一句一直到「於此中下．而現滅度」，這很長的一大段落都是第七相。
「法音」兩個字，不僅僅侷限於佛的說法，佛的言語的有音聲的說法，因為「世尊說法，乃塵說、剎說、熾然說、無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。」所以這個「法音」就不可以只體會只是當年在那現出這個身相語言，只是這個是「法音」。所以「百草頭上祖師意」，百草頭上祖師意就是百草頭上說法，這就是「法音」的廣義。
「覺諸世間」，「世間」就是三界，欲界、色界、無色界。所以世尊接受了天人跟菩薩的請求，來廣演「一代時教」，這個「時教」有大乘、小乘，有權法、有實法，有偏、有圓，種種的法都是在這「轉法輪」之內的。因為眾生根基不一樣，眾生根基的成熟程度也不一樣，所以先在說《阿含》的時候說小乘，然後慢慢的就回小向大。《方等》就「彈偏斥小」，先說小乘，等到《方等》呵斥小乘，說小乘是「焦芽敗種」，就是不可救藥、不可造就；讚歎大乘，說《般若》，說大乘法，先說「權法」後說「實法」。說「權法」如何證阿羅漢、如何證緣覺、如何去行菩薩道，到了最後告訴說這都是「權法」，一時之法，到了最後全是要成佛，有偏、有圓，有許多只是偏不能達圓，到了《法華》到了《華嚴》這都是圓教了。
大家要知道淨土宗也是圓教，圓頓之教。拿這個一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是要的，因為眾生的病不一樣。如果只是圓法就夠了的話，當時說了《華嚴》就不必再說了，但是大家不懂，佛都要般涅槃了，大家請求才轉法輪說小乘法。既然是這樣，佛出世以後，不管佛是在說或者不在說，說種種的教都是為了覺諸世間，所以佛之成佛是為了眾生。
「諸世間」就是三界，不光是我們人，人和畜生等等，這都是欲界的。欲界天之上有色界天，色界天之上有無色界天，覺醒於諸世間。「常以法音覺諸世間。」這個就是總相，受請之後就是如此。底下就是一步一步的講這個內容。
「破煩惱城．壞諸欲塹。」「煩惱」就是這十樣東西：貪、瞋、痴、慢、疑（懷疑）、身見（現在許多修氣功的就是在身見之中修這個身）、邊見（總是落邊，承認「有」就不承認「無」，落到某一邊，「是」就不能是「非」，這是所謂邊見）、邪見、見取、戒取。這十種稱為「十煩惱」。
天台宗就講得更深一點，就以「見思、塵沙、無明」這三種惑，稱為三煩惱。那麼這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好，說煩惱是什麼呢，「能令心煩，能作惱故」，能叫你心煩，能叫你惱怒、惱亂，這個叫做「煩惱」。這個解釋很直接。所以你一心煩一動氣就是煩惱來了。不但生氣是煩惱，你興奮欲狂也是煩惱。
「城」指的是城堡、堡壘。「佛演妙法」，佛演說這個妙音，演說法音幹嘛呢？就是摧破眾生心裡頭那個煩惱的堡壘，所以我們大家都不知道我們這有個堡壘在這兒哪。所以首先我們要打破這個堡壘，這就是破煩惱城的意思。
「壞諸欲塹」，《淨影疏》就說，「愛欲之心，深而難越。」愛欲的這個心，非常深，很難越啊。這是佛說的，他說「愛」這個事情是最可怕，是最不好辦，如果這個世間還有另外一件事和這愛慾同等的難辦，那一切眾生都不能成道。幸虧只有一個事情，這個事情是最難辦的，愛欲。一切眾生都因為愛欲而正性命，性命就是這麼來的，生死之本，再有一件事情這麼嚴重不可破，那眾生就沒有出頭之日了。因此我們就只有這一個，咱們就要破這一個。
「深而難越，故說為塹。」「塹」就是護城河，城外頭修一條河保護這個城池的。因為這個東西為了要保護城池，就不是你隨便一邁能過得來的，才起保護之意，這就不大容易能夠越過所以稱為欲塹。《甄解》是日本疏，它說「壞諸欲塹」者是什麼意思？「捨欲心」，食慾、色慾這都是欲，捨掉這個欲心。而且特別指「愛欲」，把這個題目點得比《淨影》點得清楚，「愛欲是諸苦之本」，所謂「愛為苦本」。外國的學問把「愛」說得很神聖、很莊嚴，其實這個是諸苦之本。這個「欲」，所謂「人欲橫流」，「欲」像洪流一樣極深極廣。「眾生漂溺之而難度」，眾生都在裡頭漂，頭出頭沒，不容易度過，就把它說成是「塹」。解釋這個「破煩惱城．壞諸欲塹。」底下還有後兩句，我們一塊講。
這個意思很深。為什麼「轉法輪」一上來先說這四句呢？「破煩惱城．壞諸欲塹．洗濯垢污．顯明清白」。所以「轉法輪」之前首先要這四句話，很值得我們深思。現在有很多人也都有弘法之心，很想寫文章、很想說法，也就是想要助佛弘化，而對於這四句沒有理解，那恐怕是你所做的事跟你的心願就相違反，所謂「事與願違」，你想做好事，但是做出來就是壞事。底下我們再解釋，這裡頭引了幾種解釋，有淺有深。
《合贊》是日本人的，它說「見」和「愛」，眾生都有許多成見、有許多所愛，還有煩惱，這些都是垢污，都是髒東西。這些垢污怎麼能夠除去，須要空慧，就「照見五藴皆空」，這樣的智慧就「度一切苦厄」，就好像洗一洗一樣。底下這個「洗濯垢污．顯明清白」，我不詳細解釋它了。他把這個「超諸毀謗，故曰清白。」因為你沒有這些壞東西，人家不會毀謗你，所以說它「清白」。他講也講對了，講得淺，因為你沒有這些過錯、沒有垢污你只有清白，你沒有毀謗了。
嘉祥大師他《無量壽經》的疏，他就解釋這兩句，他說是「遣除迷垢，故云洗濯。」把自己所迷，因為迷就是眾生，悟了就是佛。什麼是髒？就是你這個一念之迷，要把這個「遣」除了叫做「洗濯」。除了這個迷，沒有迷了，沒有迷了就是覺。底下解釋「顯明清白」，他說「無相之解，是無漏明，故云清白。」你得到了無相的理解，「信解行證」開了圓解。「無」，是離相，無相的這個解，這個解是無漏的「明」。這個「明」是明白，這個是無漏的、是清淨的，不是有漏的，故曰「清白」。因為它無漏，所以清白。怎麼能夠「遣除迷垢」，就是因為現在你明白了不迷了。去了「迷」這個明白它是無漏的，所以真是「清白」了。
《甄解》就說「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。」是像佛下雨的這個德一樣。下雨這個「德」能把這個…，你看，一下完雨樹葉都乾淨了，什麼都乾淨了，房子什麼都乾淨了，這個就是「能顯清白體之德」，把本來乾淨的「體」顯出來，下雨就有這個功效，就打譬喻。如來法輪就洗濯，就洗掉了塵勞垢污，我們這個塵俗的塵間的這一切污垢這些染污。「開顯本有淨體」，開出來，顯示出來，一切本有的本來清淨的本體。
你看看這個解釋，古德的解釋，你看是一層深一層，這個又更深一層了。所以「顯明清白」，去了這個東西就乾淨了，這是一種。再一種就說這是「無漏之明」，而這個就顯明眾生本有的淨體。所以後頭就比前頭更具體、更深入了。所以這兩句不能隨便看，我們要是自己看你很容易就帶過去，洗洗髒的嘛，把那清白就顯出來了；而這是指的顯明了本來的本體。
眾生怎麼叫「顯明清白」啊？一個東西洗一洗把它本來的東西露出來了，眾生怎麼洗呀？那只有禪宗的開悟。所以「明自本心，見自本性」，真正認得這本體了，這才是顯明清白。所以佛經語深，很多人他就喜歡用自己所理解的道理及文句解釋經典，而不去參考古德的註釋，這往往出很大的錯誤。所以這麼來看，「清白」是什麼呢？是「智斷之果」，把他們三個人的話咱們都可以綜合起來，是智慧所斷的果實，是「無漏之明」，這個「明」就是「明心見性」，這是個無漏的「明」，是「本有淨體」這個「清白」，「顯明」這樣。
如果融會禪宗，「洗濯垢污」是什麼？就是百丈禪師所說的「迥脫根塵」，在開悟的時候你迥然脫離了六根六塵。他這兩句，百丈大師一共是八句，這是頭兩句「靈光獨耀，迥脫根塵。」「顯明清白」就是「靈光獨耀」，這個「光」不是世間凡俗的「光」，是靈明的「光」，神靈不可思議、不可測的光。「獨耀」，「獨」就是不二，不與萬法作對，沒有對立面。一有相對的就是矛盾，就陷入矛盾之中，就陷在二了，所以大地山河人我什麼什麼都出來了，男男女女、子子孫孫，無窮無盡了。「靈光獨耀，迥脫根塵。」用這個文字來宣說這個不可說的開悟的境界，這也可以說是登峰造極了。這光獨耀，「不與萬法為侶」。大概是龐居士問石頭，「不與萬法為侶是什麼人？」石頭摀住他的嘴不叫他說了。就去見馬祖，馬祖說等你一口吸盡西江水我跟你說。不可說了。所以「靈光獨耀，迥脫根塵」就可以合這兩句話。「洗濯垢污」是「迥脫根塵」，「迥脫根塵」還有什麼垢污啊？「顯明清白」，清白就是你的本體，「靈光獨耀」啊。
會合咱們淨土宗，「都攝六根」就是「洗濯垢污」，你六根都攝住了還有什麼垢污啊？「淨念相繼」最後「自得心開」，就是「顯明清白」；心開，「一聲佛號一聲心」。這個就把這四句解釋起來。
今天我們要特別說一說為什麼把這四句擱在「轉法輪」頭上，因為這是個根本的。當然與會的這些大菩薩他們都是「位後」的普賢，都是已經成了佛而示現菩薩的，但是他們要轉法輪，就要眾生也都先要這樣，你先要破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白，不如此你如聾如盲啊。而這些佛菩薩教人的話，都是他自己做到的證到的話，這些大菩薩也就是從這些地方開始的，所以他能圓滿他的願，圓滿他的果，來「以法音覺諸世間」。
現在的人呢，往往就是我自己煩惱是照舊的，欲塹也是照舊的，垢污是一點也不少的，就是想我要當當老師，給人講講、教教人，這是捨本逐末，這都是不可能的事情。你自己還帶著這一些煩惱垢污，自己並不能明心見性，所以說法你要是「宗通說通」。只是研究語言文字、研究學問，你登峰造極就是「說通」，你能把這個道理說清楚，可是這個說如鸚鵡學舌，鸚鵡也會說話，但這句話的含義它沒有什麼理解。我看一隻八哥說話，問它什麼時候？「三點半」。你不論什麼時候問它，都說三點半，它對三點半沒有理解。所以你問什麼時候？「三點半」，它也會說三點半，它不理解三點半。你這樣說法能夠度眾生嗎？所以這個事情就是我們要知道這個「本」。這個叫轉法輪。
這四句，就是每一位要有這個轉法輪之願，這四句是要自己常常當為座右銘。不是要想著成名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬，這些都是「垢污」。要離開這些而願意利他的心，這才真能利他。這一點是我們很應當深思的，很多人犯了這個毛病，只好就最多成了個佛學家。老老實實成個佛學家也不錯，有的時候是生出邪見就謗經謗法，這樣的話還不如那個不信佛的人，因為謗經謗法的罪最大了。