〔第十五講，一九八九年七月十八日〕
這一品是「別序」，這是《無量壽經》單獨所有的「序」，阿難看見世尊放光，以前從來沒有見過，所以他就長跪、合掌來問佛。這是我們今天開始要一塊來參研的內容。
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行．最勝之道。去來現在佛佛相念。爲念過去未來諸佛耶。爲念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀．光瑞殊妙乃爾。願爲宣說。】
「而白佛言」，向佛來稟白。說：「世尊今日入大寂定。住奇特法。」入了這個殊勝的定，安住於最奇特之法。這個是什麼法呢？底下他就說了，是你住在「諸佛所住導師之行．最勝之道。」因為他放光，阿難就瞭解到是這個情況，所以他就問，「佛佛相念」，現在是念什麼佛呢？底下我們就詳細講了。
首先是「入大寂定」。「大寂定」是指的什麼定？大寂定，《涅槃經》裡頭說，佛要涅槃，在雙樹之間，「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。」佛涅槃的時候在雙樹之間，佛在這兒入了大寂定。所謂大寂定是佛最後圓滿涅槃時候所入的定。「大寂定者，名大涅槃。」涅槃三德：法身德，解脫德，般若德。三德都圓滿，這是「大涅槃」。所以「大寂定」是什麼？就是大涅槃。《甄解》它解釋，它結合我們這個經，它說「普等三昧」，「普等三昧」是殊勝的三昧。「普等三昧」和「大寂定」都是什麼呢？都是「念佛三昧」的異名，是「念佛三昧」另外的一個名稱。
「今佛為說念佛法門」，現在佛要給大家說念佛法門，所以就安住於「念佛三昧」。根據《涅槃經》，「大寂定」就是大涅槃。《甄解》結合我們淨土，就是「念佛三昧」，佛要教大家念佛，所以住於「念佛三昧」。那麼這兩說有矛盾嗎？沒有矛盾，「念佛三昧」就是大涅槃。所以「大寂定」通說就是佛的禪定，這是通指一切，可以這麼說，按我們本經就指「念佛三昧」。
「住奇特法」，「奇特」這兩個字，《淨影疏》的解釋，「佛所得法，超出餘人。」不是菩薩、其他的人所能得到的，世間所無，所以叫做奇特。《合讚》是日本書，「濟凡祕術」，救濟凡夫，對於一個奇的、不可說的、難宣的一個方法，今天要說了，所以說奇特。這些解釋都對。
《甄解》它這裡頭特別來讚歎、來發揮，說明這個奇特。所以這些書這麼大膽的來讚歎淨土，這些日本的古德很突出，因為他們親承善導大師之教。他們對於善導是恭敬到極點，也親近到極點了，因為善導大師他也是特弘《無量壽經》，而特別重視第十八願。所以這樣傳下來，日本的古德對於淨土宗有很深的體會，所以這個讚歎也是很突出的。而在中國要是這麼說，就有很多人要來跟你辯論。它說，「奇特法者，如來正覺果海。」這是一個「果海」，所以叫做「奇特」。這個「果覺」，「果」就是廣大，這個廣大怎麼來形容它？以如海之廣來形容如來的果覺，這個叫做「奇特」，這才是「奇特」呀。「奇特」到極點，就是在《無量壽經》的蓮花光中，蓮花裡出了很多很多光，一個光又出了很多很多佛，這段文就「彰矣」，就是明顯了，把今天世尊住奇特法，這個「奇特」就顯現出來了。
底下它就比較，比較《華嚴》、比較《法華》，說《華嚴性起品》裡頭，佛就說，「一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉！」這是《華嚴》裡頭，佛就是讚歎奇哉奇哉！一切眾生都具有佛的正覺的智慧，這個智慧、德相跟佛一樣，唯以妄想、執著就不能證得。他就光引這一句話，一切眾生都有本覺智，嘆之曰奇哉奇哉！這釋迦牟尼佛讚歎奇哉奇哉！「奇」就確實是「奇」了，然而「奇」不是「特」，只是「奇」。佛都說奇哉奇哉！怎麼不奇呢？奇！然而不是「特」呀。為什麼說不是「特」呢？人人都有，就不特別了嘛；蒼蠅、螞蟻也有，地獄眾生都有，一切含靈都有，所以不特。
《法華提婆達多品》的「龍女成佛」，八歲的畜生女，確實特別了。這麼一個龍的女兒，畜生之女，還僅僅只有八歲，而且是個女的，確實很特別。然而「特而非奇。」這個不奇呀。一切眾生本來都有如來的智慧德相，她已經恢復到本來，這個事情不奇，人人有分、個個現成。所以「特」是很特，一個幾歲的龍女就成佛，這個事是很特，然而並不奇。
「唯此一法，最奇最特。」只有這個經，下面世尊要說的這個念佛法門就最奇，而且也最特。 他就要解釋啊，這說話就是你不能夠只提出一個論點，你要有論據，你要得說明啊。經裡頭說，後頭這有，後頭「寶蓮花品」，「寶蓮佛光第二十一」品，蓮花周滿世界，一一花有百千億葉，各種的光明，有無量的光；每一個光裡頭又出三十六百千億佛，每一個佛又放無量的光明，給十方說法，極樂世界呀。蓮花「周遍其國」。每個蓮花有無量的蓮花瓣，每一個瓣放無量的光，每一個光中就現無量的佛，普為十方世界說微妙法。
這是經文。為什麼引這段經文？這段議論很好，我們可以全部的把它介紹一下。「經說：眾寶蓮花，周滿世界。」這個寶蓮遍滿世界。這個蓮花你說它是依報、是正報呢？「欲言是依」，你說它是依報，可是花裡頭能出這麼多光，光裡出這麼多佛，它是依嗎？蓮花能放光，光中能現佛。說是依報，說是佛身以外的，就是境界的，不然哪！它怎麼出光、出佛呀？所以是「依」的話，花以外就沒有佛，沒有正覺，就不能放光、不能現佛。若說是正報，說極樂世界的蓮花就是正報。佛、菩薩這是正報，這一切花、木、山、水、七寶池，這都是依報。你說是正報，可是它講了百千億個蓮花瓣、蓮花葉子，就是蓮花嘛，那不是佛呀，怎麼能說是正報啊？那是依報啊。所以說是正報又不行啊。所以說是依報也不行，說是正報也不行，你眾生的情見到了這個地方都用不著了，所以叫做「奇特」。
底下他又說，「欲言是因」，有因、有果呀；說這個是「因」的話，那麼這個花是阿彌陀佛果德之所成就，阿彌陀佛萬劫的修行、萬德的莊嚴來成就他的願，願成就了，這個花現出來了。你說這是「因」？這是果德，「果」上所現哪！就否定了是因。「欲言是果」這個花，十方世界都有蓮花，你說蓮花是果這說不過去呀！所以是「因」也不行，是「果」也不行，這個「奇特」啊。
你若是主，有伴哪，在極樂世界是有依有正、有因有果、有主有伴。真正的「主」是阿彌陀佛，其餘的這一切都是「伴」。如果它是「主」，可是這個蓮花它能包括十方三世無量無量種種的莊嚴、種種的差別和種種的慧，含攝一切；它的侶伴多極了，不單純是個「主」。所以現佛、放光、說微妙法、安度十方的眾生於佛正道，無量的慧，不僅僅是主，包含了很多伴在裡頭。
若說是「伴」的話，「欲言是伴」，實是心外無法，這一切都是如來正覺。彼佛世界尚無三惡道之名，何況有實？沒有！那麼鸚鵡、舍利都在說法，那是哪來的？《阿彌陀經》不是說嗎？這是如來變化所作，「欲令法音宣流，變化所作。」所以這一切鳥，什麼都是彌陀的變化。所以水鳥、樹林都說法、水也說法、樹也說法，都是彌陀變化所作；這一切蓮花放光，這一切一切，都是彌陀自心變化所現。所以你說它是「伴」不行，它純粹就是如來正覺呀。所以「主伴」也不可說。
所以這麼看來，極樂世界的「依正」、「主伴」一切一切等等，都是阿彌陀如來自心所現。「欲說是一法」，若是一法，可是一個花裡頭有無量光，無量光裡頭出無量佛，無量佛給十方都在演說妙法，度脫眾生，它就生出無量法，「一」又出了無量；若說是無量，那就是一句名號。
所以《往生論注》說西方極樂世界三種莊嚴，「佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴」，「主伴」都莊嚴，這是「一法句」，「一法句」就是「清淨句」，「清淨句」就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號，萬德之所莊嚴。所以說「一」，裡頭有無窮無量的妙法；如果說是多，它只是一心所現。
所以這個就是「奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。」也不可以安名，你給它安上名也不對，勉強稱之為「奇特」。這就是《甄解》的一段註解，我把它解釋了一下。阿難當時看見世尊現殊勝稀有的瑞相，他就知道佛是在住於奇特之法。
這裡說「住諸佛所住導師之行．最勝之道。」佛所住者，《淨影疏》說：「住佛住者，涅槃常(樂我淨之)果，諸佛同住。今日世雄（指世尊），住彼所住，住大涅槃，能起(教)化用。」這是《淨影疏》的原文，就是說今天佛住的「導師之行」、「最勝之道」，就是住了這個大涅槃，這個大涅槃能起殊勝教化的作用，所以來解釋阿難當時這兩句話。
《會疏》說，「佛所住，不二乘。」「不」字就是「非」。日本人的古漢語，有的時候不免就出這麼一點好像是很不符合中國習慣的用法，這裡就是這樣，「不二乘」就不合乎我們的習慣。佛所住的，不是(非)二乘、菩薩所能及的，「唯佛與佛住之」。他就解釋了，佛所住導師之行不是其他什麼，這解釋一下。他底下又說，這底下很重要：「佛說三乘隨他教時。」佛說阿羅漢道，像說「阿含」，後來又說「唯識」，這都三乘隨他教。緣覺乘、聲聞乘、菩薩乘，這是「三乘法」。「三乘法」是隨他教，因為眾生的根器就只是這個根器，你要合乎他們的水平，對他們的水平來給他們進行教化，所以稱為「隨他教」。而不是佛暢開著心胸，暢所欲言，談自己的境界。
今現在佛就是住自己的「隨自所住」，所以放稀有之光，這才叫做「住佛所住」。這一點就顯出來了，佛之放光，因為平常說法都說其他的法，隨他教，今天才是隨自所住，住諸佛所住導師之行、最勝之道，因此放稀有之光。
《甄解》說：「住佛所住者，住普等三昧。」普等三昧跟大寂定，就是念佛三昧之異名，這句話前頭已經引過了，不過後頭又加上兩句，「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。」三世諸佛都在念佛三昧中念佛。那當然啦，佛都成就了，當然一切佛都得了念佛三昧；得了「念佛三昧」要念佛，當然在三昧中念佛，這是很自然的事情。所以「住佛所住」，也就是說，今天釋迦牟尼也是住於諸佛所住的「念佛三昧」。
這就是對於這一句有幾個不同的解釋，這都可以互相來補充。《甄解》跟我們這個經就更合了。念佛三昧稱為「寶王三昧」，三昧中之王，而且稱為「寶王」，就是從這個念佛三昧可以流出一切三昧。
「導師」，《十住斷結經》就解釋說，「號導師者，令眾生類示其正道故。」所謂「導師者」，你就給眾生指出一條正路啊。「導」是導引，我們要導航，導航很重要，長江裡頭很多礁，水又那麼急，一個不小心船觸了礁，那就是一船的性命、財寶全完了。所以這個「導」字就很重要，坐船那個導航那是極重要。海裡頭也是一樣，你沒看見還有很大的郵輪觸礁。「導師」在修行路上比船還更重要，「示其正道故」，這個路應該怎麼走。這是一個解釋。
第二個解釋，《華首經》說，「能為人說無生死道，故名導師。」能為人說法，讓他免於生死，出生死。「無生死」，不是講現在一般的世間人，他說人死就完了，如燈滅，什麼都沒有了，不是那個意思；而是說你能出生死，叫「無生死」。不是根本沒有生死之說，無生無死。當然，這一切生死如夢幻泡影，你夢醒了就沒有這些事。所以「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」覺後空空無大千正好是出生死。本來沒有生死，你在夢中不醒，那就是生死相續。「導師」者，這才是導師。
《佛報恩經》一樣，《佛報恩經》講「大導師」，加個「大」字，後頭有用「大導師」，偈子裡頭，在這就預先說了，「以正路示涅槃徑」。「涅槃」是佛最後之果，「涅槃三德」，一條正路給他示出涅槃徑的「涅槃三德」，讓他得到「無為」，不是「有為」。我們現在往往，「若起精進心，是妄非精進」，起了我要精進的心，這個是妄念，不是精進，因為什麼？你「有為」啊。所以我們要示正路能讓他得到「無為」、「常樂」(「常樂我淨」，「我淨」兩個字省了。)
所以凡夫「四倒」、阿羅漢「四倒」。凡夫的「四倒」，沒有「我」，執著有個「我」；髒極的一個東西，我都認為清淨，還追求，哎呀這個可美呀、可愛呀。明明是無常轉眼就空，還以為出去遛個彎兒，上這兒乘乘涼呢，這個命就沒了，這一切無常啊，無常苦空啊，「無常」認為是「常」；「無我」認為「有我」；都是「苦」事而很「樂」，所追求的實在都是苦事，不知道，自己覺得很樂，實際都是苦，沒有樂；自己覺得樂，是苦。所以凡夫的「四倒」：「無我」當作「有我」，「髒」當作「淨」，「無常」當作「有常」，拿「苦」當作「樂」。
到了阿羅漢這都解決，他就沒有這些了。他又有「四倒」了，菩薩的「常樂我淨」他不知道。他不知道沒有「妄我」還有「真我」。「真我」實際上也不可得，然而它不是斷滅，這個境界很微妙。是樂，這種樂超過一切世間，「常樂」。「常」，不是「無常」，本來無生死，本來無生就無滅，「無滅」那不就是「常」了嗎。最清淨，沒有什麼。這是阿羅漢的「四倒」。
事實上，一切的學問都有這麼一個過程，先是山是山、水是水；後來山不是山、水不是水；然後山又是山、水又是水。
這個寫字，「未能險絶，先求平正。」你不能寫到險絶，你先要平正。「既能平正，力追險絶」，能寫得平正，用大力去追求險絶；「絕險」這個字寫得。「既能險絶」，能做到險絶，「復歸平正」。文章也是如此，先是沒有波瀾，要有波瀾，有了波瀾還要趨於平靜。所以眼睛很難哪，這個地方是最難的地方，一個就是平正吧，還是那個不能險絶的平正，還是既能險絶又歸平正的平正。形式是一樣的，內容全不一樣，這都是如此。所以這個「大導師者」，就用正路來示涅槃，讓他得到無為的「常樂我淨」。
《甄解》說「導師行者」，什麼叫住「導師之行」？「導師之行」是什麼？「即彌陀世尊平等引接無所遺故。」前頭不是都解了嗎，是要導引眾生到常樂我淨。《甄解》的好處，它就是結合這個經。阿彌陀佛是平等的，他平等普度，沒有分別的，不是對於聰明的人跟愚蠢的人有不同，對於好人、壞人一律是平等，大悲普度。更不是說這個人跟我有怨，那個人跟我有親，怨親是平等的。「無所遺故」，沒有一個剩下的，把他遺棄了，「遺」就是遺棄，不要他了，不捨一個眾生，所以這是「導師之行」。
所謂「大導師」就指的是彌陀，他「以本願引攝五乘。」把「阿修羅」這一趣打散了就稱為「五趣」、「五道」。我們常說「六道」，成「五道」，分別就在這。把「阿修羅」立為一道就是「六道」，把「阿修羅」打碎，有「天阿修羅」，可以歸到天；有「人阿修羅」，歸到人；有「畜阿修羅」，歸到畜生；有「鬼阿修羅」，歸到鬼。那麼「阿修羅」就不單獨成為一類，這就是「五趣」。所以「五趣」、「六趣」都通。他還有特別的特性，他就是妒忌，他逞能、好勝，他這種特性，而且很有能力，所謂奇異功能，這都是屬於「阿修羅」類的。
「阿修羅」不見得是罵人的話，阿修羅可以護法，但是一般他妒忌，他就要破法，他妒忌釋迦牟尼佛，他不服。這是五趣，讓本願來引攝五趣。其實這個五趣就是六趣，把阿修羅分到其他裡頭去了。所以現在釋迦牟尼佛正要演說《無量壽經》，「正是住彌陀之所行」，所以說「最勝之道」、「住導師之行」。