鍵，即可開始播放錄音)「正宗分」，下面第二卷。打個比方，「序分」如頭，「正宗分」如身體。這個身體很重要。心臟，這心臟是血液系統；這個肺是呼吸系統；胃呀，這個腸胃是消化系統；神經，都在這兒啊，所以正宗分很重要，這就打個譬喻。下面呢，正宗分就很多了，我們現在就進入正宗分。前頭一段大家可以自己看看，我們現在就是直接，因為我們談了一年還沒有談到彌陀，這是講釋迦牟尼佛會上來會的聖眾，只是「序」。佛就告訴他，他就問這個事，阿難啟問。
「法藏因地」，這是第四品，這是正宗分的頭一品。
【佛告阿難。過去無量不可思議．無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來．應供．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。在世教授四十二劫。時爲諸天及世人民說經講道。】
「過去無量不可思議．無央數劫。有佛出世。」「無央數」者，就是無盡數。「劫」就很長，上次說過。說不清那麼多的劫，有個佛出世，名「世間自在王如來」，名字叫做世間自在王如來。「佛」是通號，「世間自在王」是別號，那個佛他獨有的號。
《甄解》它的解說，它說這個配「般若三德」。說這個王，法身出現一切如王。他說這個王，世間自在王，「王」就是配這個法身。「自在」就是解脫，你為煩惱所縛就不自在，你自在就得到解脫，解脫德。你通達世間，通達世間要智慧才能通達世間，這是般若德。所以在「世間自在王」這幾個字就把「涅槃三德」包括了。「王」代表法身，「自在」是解脫，「世間」了達這是智慧，三德圓攝。所以這個就是「三一相即」，一即是三，三即是一。「涅槃三德」如 ∴ 字三點。這是名「世間自在王」，就解釋這個佛的名號。
「如來．應供．……佛世尊」，這是佛的十號。佛的十號常見的有三種不同的提法。《成實論》、《淨影疏》都是這樣，依著《成實論》把「無上士」跟「調御丈夫」合成一號，「無上士調御丈夫」是一號，「佛」和「世尊」是兩號，這樣成「十號」。《涅槃經》、《瓔珞經》、《大智度論》不是這樣，它是把「無上士」和「調御丈夫」分成兩號，把「佛」和「世尊」單獨成為一號，這是第二種。這都是小事。我們現在根據《涅槃經》的，「無上士」、「調御丈夫」還是兩號，「佛」跟「世尊」合起來。「如」就是「真如」。這是十號，這個十號是通號，一切佛都有十號。實際是無量的號、無量的德號，但是簡之為十號。
日本的《合讚》說，根據《涅槃》，它說：「云何名如來？」為什麼稱為「如來」？「如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。」就是說如來者，如諸佛過去佛一樣這樣而來，這是根據《涅槃》。《會疏》說：如來義有三個，如來實際是「法身、報身、應身」。《金剛經》說的「無所從來，亦無所去」，本來無來去的，這是說的法身如來。所以《金剛經》很多境界是法身境界，「亦無所來，亦無所去。」
《轉法輪論》：「第一義諦名如，正覺名來。」什麼是「如」？第一義諦是「如」。「空有」本來圓融不二，這「如」啊。「第一義諦」這樣叫做如，而證到正覺名為來。這都是自然契合第一義諦成等正覺，由這麼而來，這就是報身如來。
《成實論》，《成實論》本來是小乘的書，「乘如來道，來成正覺。」「乘」是乘坐的意思，也就是說是你所行吧，行於如來的這個道來成無上正覺，故名如來。這是所現的應身如來。像釋迦牟尼現身為太子，而後在樹下睹明星成道，這是應身如來。
《會疏》底下還說，他說《天臺壽量品疏》(《法華壽量品》）：「如者，法如如境。」它是以「如如」為法，也「如境」。「如如」，兩個如字，「如如」，如那個如。「非因非果」，離開因和果，也離開「有佛無佛」，但是不管是因是果、有佛無佛，但是這個「如」，性相常然。「如」，這都如，它就沒有變異，變了就「不如」了，性相常然；遍一切處也沒有兩樣，所以空間、時間都突破了；「不動而至為來」，這個說的就是法身如來。如來有法身、報身、化身，所以對於如來的解釋也有三種不同，剛才已經說過了。
「應供」，《大論》說，佛的一切結使都沒有了，得了一切的智慧，應該受一切天地眾生的供養，所以應受供養，稱為「應供」。其餘的，《淨影疏》、《會疏》沒有什麼新的意思，差不多，大家自己看看。
「等正覺」，梵音就是三藐三菩提，說全了就是「阿耨多羅三藐三菩提」。舊的翻譯就是「無上正遍知」。「阿耨多羅」就是無上，「三藐三菩提」就是，肇公註解就是「正遍知」。「道莫之大」就是「無上」，道沒有再更過於此者，就是無上了。這個道是真的、正的，他沒有不知道的，所以就稱為正遍知。這是第三個號。
第四「明行足」。「明」，有解釋為神通的，《會疏》、《淨影疏》都是這麼解釋。但是《淨影疏》他另外又一個解釋，「明是證行」，是證所行，「證法顯了」。「明」，用這個明來證所行，證這個法很明顯，叫做「明」。這個「明」就是智慧了。
《涅槃經》說，「明者，名得無量善果。」什麼叫做「明」？就是得了無量的善果。「善果」者，就是得阿耨多羅三藐三菩提。所以這個「明」字就不是指神通，不是三明六通那個明，後頭說是證行，這個已經進了一步，這個就是得果了，所以就以無上正等正覺這個「覺」作為明。我們現在解釋名號也是根據《涅槃》，用它第三種的說法。「行足」呢，《涅槃經》說：「行名腳足」，「行」就叫做「腳」，就是我們的腳。「腳足」是什麼？「名為戒慧」，我們持戒跟智慧，乘著戒慧的足，就是修戒修慧得阿耨多羅三藐三菩提，名為明行足。依止戒慧、修行戒慧，功德圓滿得阿耨多羅三藐三菩提，稱為「明行足」。實際「明行」就是「戒慧」。
《會疏》也就沒有多少，大家自己看一看，這稍微有點不同。再把《淨影疏》說一說吧，《淨影疏》也是這個說法，就是龍樹的話，「戒空慧等，名之為行。」〔註一〕「此二」，「二」是什麼？就是「戒」和「空慧」這兩個，都「圓具」，圓滿具足，故名為足。所以「明行足」就是「戒」和「空慧」都圓滿具足的意思。這許多的解釋我們可以合參。
「善逝」，「善」就是好，「逝」是去。《大論》說，什麼叫「好去」？就在種種甚深的三摩提（就是三昧），無量的大智慧當中去。就說怎麼叫「好去」？到種種的三摩提、無量的大智慧去。像偈子說，「佛一切智為大車」，佛以一切的智慧做為一個大車，以「八正道行入涅槃」，這個叫做「好去」。入無量智慧三昧中去，一切智做為大車，由八正道證入涅槃，叫做「好去」。底下簡單一點，這個文字大家可以自己看一看。
「世間解」，「世間」就是五藴，諸佛了達五藴，「照見五藴皆空」，叫做「世間解」，這是《甄解》的話。《淨影疏》說：「世間解者，是化他智。」能夠教化他，這個相當於差別智。「善解世間，名世間解」，這是《淨影疏》的解釋。《會疏》的解釋，「謂世間出世間因果諸法，無不解了。」不管是世間、出世間，一切種種因、種種果，如什麼因，得什麼果都解了，名爲「世間解」。所以我們把它綜合起來說，「世間解」就是化他的聖智，如來如實知道世間、出世間種種因果的法。
「無上士」，佛是最尊，所以稱為「無上」。這個很好，「有所斷者，名有上士。」你有所修有所斷，名為上士。「無所斷者，名無上士。」所以有學位就低了，無學位就高了，也是一樣的意思。有所斷是「上士」，無所斷名「無上士」。《智度論》說：佛涅槃是自己證到的，不是從他那兒得到的，也將導引一切眾生入涅槃。在一切法中涅槃是無上，在衆生中佛也是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化衆生，也沒有一切能够跟這個相等的，所以稱爲無上。所以稱爲無上士。
「調御丈夫」，「調」是調伏，「御」是駕御。《淨影疏》：「能善調伏眾生，名調御丈夫。」《合讚》說：自己是丈夫，又能調伏其他丈夫，故稱佛為調御丈夫。「若具四法，則名丈夫」，要這「四法」你都有，你才能稱為「丈夫」。什麼是「四法」呢？
一個是「近善知識」，要親近善知識。善知識者即是如來。在這個時候你能夠遇到善知識，你應當像對如來一樣的去尊重他。善知識也不遠，你們可以互相為善知識。這位同學做得有點不對，旁人提醒他一下，就是善知識。他還有這個地方沒有明白，你能給他解釋一下；他某個地方思想上有個扣，幫他解一解，這都是善知識做的事，「近善知識」。
(二)、「能聽法」。這個話大家聽了很奇怪，怎麼「能聽法」做為一個條件？要知道，聽法有人跟不聽是一樣，那就不叫「能聽法」。還有佛說《華嚴》，連大智慧大神通的人都如聾如盲。所以「能聽法」不是小事。所以做為丈夫，第一個條件是「親近善知識」，第二個是「能聽法」，很虛心，無有厭足，願意聽，那就表示聽你能聽得進去。
(三)、是「思惟義」。不但「能聽」，而且善於「思惟」。要「消歸自己」，不是一些文字上的東西、經論上的東西，那都是書；或者你再有學問，你是個活的佛學大辭典。你要「善於思惟」、「消歸自己」，消化到自己的，融入自己的殊勝的智慧裏面去，也就是讓它來熏發自己的本覺。所以這個有內熏外熏呀。我們的本覺勝智在自己內部老在那兒熏這個無明，變這個無明。所以「無明熏真如」，「真如熏無明」。現在我又有所聞，我這外面又在這熏無明。這樣的話，這個無明它轉變就快了。而要知道最徹底的話，本來無無明。
(四)、「如說修行」。這就是「丈夫」。能知、能說而不能行，這就不是丈夫了。
就這四條、說得很簡單，但是做到很不易。又有一個問題，說是這個還有女人呢？怎麼單提「丈夫」呢？《智度論》說，這就包括了，提「丈夫」就包括女人、包括黃門（就是二根），其他種種都包括了。
「天人師」，《淨影疏》曰：「能以正法近訓天人，名天人師。」他能用正法來教導人和天。這底下都一個意思，這沒有什麼新的意思，不說了。
「佛．世尊」就是三覺圓滿。「佛」，我們講了很多了。「世尊」就是「佛」的含義，這講過了，就不重複了。 「世尊，梵名薄伽梵。圓備眾德。」一切德都圓滿具備，「為世欽重」，世間尊重故稱為「世尊」。這個是「如來」所有的通號，「世間自在王」是別號。
世間自在王如來，也是佛世尊，「在世教授四十二劫」，教導四十二劫，時間很長。時間長短都不一定，釋迦牟尼佛是很短很短只有八十歲，有的就很長，古佛還要長，這個佛他住世時間就很長。「時為諸天及世人民說經講道」，他給大家說法開示。
【有大國主名世饒王。聞佛說法．歡喜開解。尋發無上眞正道意。棄國捐王．行作沙門。號曰法藏。】
這個時候，「有大國主名世饒王」，他是一國之主、一國國君，這個國君的號叫做「世饒王」。「聞佛說法」，他跟他同時呀，他聽到世間自在王說法，他就歡喜。這個歡喜很重要，所以經中都說是「皆大歡喜」，就是樂這個法，歡喜呀、踴躍呀。我的老師夏老居士聽見淨土法門，他回來之後一個人就在屋子裡笑，笑了二、三天，就像神經病一樣就笑。他說我笑什麼？我笑我這回可能有出去的道路了。咱們這個不是拿來做一種裝飾品，或者做一種什麼資本、做一種什麼工具，我們是要真正萬劫千生，今天有個機會得了人身、聞了佛法，我們要惠以眾生真實之利，我們自己也要了脫生死，這才是真正我們所應當做的事情。
那事情這麼大我們怎麼去做呀？所以上次不是說「授法眼」哪，這個「演慈辯．授法眼」，把這個法眼，替我們、給我們，我們自己哪裡能選得到？老實說我們要不是佛的加被也不可能，這個要真正的知道慶幸。所以他就歡喜。開解，「頓然心開，瞭解實義」是開解。所以我們說「能聽」就是這個意思，你聽了之後你得有所開解，你要去掉點東西。我們要知道「修行」跟搞「學問」，「為學則日增」。我們現在也不能不搞點學問，佛學院嘛，我們在最初也須要有一定的學問。所以「為學日增」，你三年級就比二年級多知道一些，四年級又多知道一些，以後又多知道一些，這求學問是一天比一天有所增長，但這不是「道」，與「道」無關。「為道是日損」，你去掉什麼，一天能去掉點東西，這才稱為入道，不是搞學問。所以「開解」就是這個扣開開了，去掉這個扣了，叫做「開解」。所以法藏當年也是國王，一聽見佛法就「歡喜開解。尋發無上真正道意」，跟著就發無上的真正道意，就是發了無上的大菩提心。
「棄國捐王」，國我也不要了，王位也不要了，所以我們這個不同。我看見過棄王位出家的，一個不丹的王子，皈依了親增活佛，跟著活佛來修法，那個很莊嚴，那是王子。所以我們釋迦牟尼佛，什麽都扔棄了不要。不是別的那個，他很希望他能成爲一個教主，那麽他在社會上有了一個特殊的地位。我們這個絕對不是這樣，他不須要這些，所有這些東西他都扔了。所以這個最有說服力了，因爲他不是爲了這些目的。他也不要我們一文錢，釋迦牟尼佛不要你一文大方錢哪，他不是跟你要錢哪。那廟裏頭那些俗僧要錢那是另外一件事，不代表如來，如來不要你一分錢，也不拉你一張選票，所以他是「棄國捐王．行作沙門。」
「沙門」，《四十二章經》說：「辭親出家」，親是難捨能捨，「識心達本，解無為法，名為沙門。」所以做為「沙門」，要看看「沙門」的定義。什麼叫「沙門」? 有一個圓明，你們頭一班的一位同學，他就跟我說，「我就希望我這一生老穿這衣服。」「唉呀！」我說，「你穿這衣服有什麼了不起？」他希望一生不脫這衣服。所以最可怕的是在袈裟下失卻人身，披著袈裟你把難得的人身你丟掉了，再也沒有人身了，這是最可怕的事情。所以要「識心達本」，識自本心，達自本性，要能夠解「無為法」，不是搞「有為」。我和通願法師我們第一次見面，我就說：「可惜啊，明明是無為法，但是到很多人手中變成有為法。」她回我一句說：「明明是無漏法，到大家手中變成有漏法了。」所以這個就叫做「沙門」。
「號曰法藏」，這個名號就是當年世饒王出家，這個「法藏」就是將來成就就是阿彌陀佛。
【修菩薩道。高才勇哲．與世超異。信解明記．悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心．堅固不動。修行精進．無能踰者。】
而且是，底下就簡單說一說，不多說了，時間不夠了，「高才勇哲．與世超異」，不同。「信解明記．悉皆第一。又有殊勝行願」，願力最大。「及念慧力」，念力、慧力，來「增上其心」，使他的心增上，念慧日有增進，「堅固不動。修行精進．無能踰者」，沒有人能更比了。
底下就是到世間自在王前發願。這個就留在下一學期了，這個「修菩薩道」以後。現在就是阿彌陀佛這個時候已經出家，這法藏很突出，「棄國捐王．行作沙門。」
那麽這一年大家共同研究這個大經，現在國外很多地方都在研究。而且他們發現就是講經的人是不少，但是都是講什麽呢，講三論，講法相，講淨土的很難得，找不著人，而大家很需要。所以這是一個形勢，所以向大家報告一下。所以不要以為都是…。現在大家都紛紛的，因爲這個《無量壽經》這樣一出來，因爲過去爲什麽淨土宗不行，因爲《無量壽經》大家不讀，沒有善本哪，現在大家都承認《無量壽經》有了善本，海外都大量的印。有很多他們就是，你們這個班完了之後，馬上美國有個代表團來，他們組織了淨宗學會，華盛頓的佛教會，他們有個代表團來。他們就讀我們這個課本，他們每週都念經討論，討論完了之後大家還剩下的問題就都記下來，這一次把問題給我寄來了，他們來一個多禮拜，要來談這些問題。所以這個地方都很多，還不止一處，還有加拿大、美國、現在新加坡，新加坡的佛教青年團也成立了個淨宗學會，也都在研究咱們這個書，都在那兒讀。
所以大家也是一種時節因緣嘛。一切事情不能離開時節因緣，我就是向大家介紹一下，總是隨大家的意樂。所以我這個經這個課也不考試，也不是說要求每個人都要成爲淨土宗。但是就是有一個希望：希望每一個人，你聽了這些課之後，你不要去謗淨土宗。只有這一個願。因爲謗法之罪是不可思議啊！你要是謗淨土宗是謗法，而且是謗佛內心中所最關心的法啊。所以這個「十念必生」啊，它後頭「唯除五逆，誹謗正法。」有人就問說《觀經》，《觀經》只是…，它這個五逆他都往生，你這兒怎麽不能啊？他說不行啊，他這五逆不單是五逆，還有誹謗正法呀，比《觀經》那個重啊。《觀經》那只是五逆十惡，他念佛，他往生了，最後他往生了，是吧。你這個爲什麽這個《無量壽經》的跟《觀經》不一致？它還有誹謗正法呀，那麼這個當然就很對啊。那人又設問：如果這兩個人，一個是誹謗正法，沒有五逆十惡，一個是有五逆十惡，沒有誹謗正法，這兩個人如果要念佛，到底哪個能往生？哪個不能往生啊？
所以這個問題就是要問。要問。問了之後，這是道綽答覆的，跟大家想法也是很有出入。道綽說：你這個五逆十惡不謗法，當然往生啊，《觀經》就是例子。你要是不五逆十惡，只是謗法，不能往生！只謗法，沒有五逆十惡，這不能往生。而且謗法之罪，到大劫的時候，這個世界都碎爲微塵，地獄也空了，這個時候地獄中的衆生也就，那地獄都沒有了嘛，也就出獄了。但是謗法的人不行啊。謗法的人，給他換一個世界，那個世界沒崩哪，你在那兒還要去繼續去服刑去。所以說「若欲不招無間業」，無間地獄的業，「莫謗如來正法輪」哪，是不是啊。要知道這個，你這個謗法。現在大家很輕率，什麽這個佛，這個法…密宗當然現在是很濫、很不好，但是你不能把整個兒密法說成是魔法。看不起淨土宗，有人說淨土宗是幼兒園，還有種種種種的，對於這種都屬於謗法。所以就是說，我這個目的不是很高，而是希望大家，如果有發大心的，這個當然是那就是十方諸佛都歡喜讚歎，但是至少我們希望大家聽了之後，從內心的重視淨土宗，不但不謗法，重視淨土宗，就是這個希望。那麽明年再會，謝謝大家來這裏聽講，我們圓滿了。
註一：隋代淨影寺慧遠大師所著之《無量壽經義疏》云：「又龍樹說。戒定慧等。名之為行。此二圓具。故名為足。」