【往詣佛所．頂禮長跪．向佛合掌．即以伽他讚佛。發廣大願。】
他就「往詣佛所．頂禮長跪。」到世間自在王如來那裡去給佛頂禮。頂禮呢，就是要把這個…，我們往往現在是這個手這樣一翻，就是接這個佛足。把佛最低的是足，我們最高的是頭，把佛最低的足擱在我最高的頭的上面，表示對於佛的崇敬，「頂禮」。
「長跪」，這有兩種跪法。長跪是兩個膝都跪下叫長跪，「向佛合掌」。像《金剛經》須菩提那個跪法，右膝著地是單腿跪，那個就叫做胡跪，那是另一種跪法，兩種跪的方法。不過這都是當時印度通行的禮節，佛並沒有另外制定一些禮節。合掌也是，都是那時候原來的禮節。
「即以伽他讚佛」，做個偈子。偈子的字都是同樣的長短，而且有音韻可以唱的。經中有的時候白文說了之後說長行，然後就來了一個偈子，有的時候重複，有的時候偈子中又有發揮，《無量壽經》也有這個情況。這個偈當時是可以唱，用音樂，通過音樂，這種可以感人，也很莊嚴，還很清淨。同時這個偈子它文很少而意思含得很多，所以常常用這種形式。這個時候法藏比丘對於所說的話，他是用「伽他」的形式，就是一種偈頌的形式來說的。
頌曰。【如來微妙色端嚴 一切世間無有等
光明無量照十方 日月火珠皆暱曜
世尊能演一音聲 有情各各隨類解
又能現一妙色身 普使衆生隨類見】
一上來就說：「如來微妙色端嚴 一切世間無有等 光明無量照十方 日月火珠皆暱曜」，這個讚佛的色身，讚佛的光明，我們先談這四句，這個稱讚世間自在王如來。所以佛都是如此，他是尊敬佛，所以佛佛都道同，每個佛都是如此。而且他讚歎，一個是從內心真實發出來的，再有他的讚歎是稱如來之量。大家常常對於佛，實際是把佛…，我常常說佛教徒懂得什麼是「佛」的人很少。我常常說：「你們說，你們心中的佛是什麼？你說。」你說完了之後，我就會告訴你，你腦子中那個佛是上帝，是耶穌教的上帝，最智慧、最公正、最獨一無二，超於一切，如何如何，就是耶穌教說的那個上帝呀，不能超過上帝。所以真正認識佛還是不容易的。
他說頭一句，「如來微妙色端嚴 一切世間無有等」，這個偈子是七言的，是唐宋譯的形式，唐宋二譯都是七言，而且內容和文字都好；《漢譯》是五言，最流行的《魏譯》是四個字一句，《吳譯》就沒有這一段文。所以你看這五種譯本差別很大。
這個地方採用了唐宋譯的形式，因為一方面是多數，你看五種譯，這兩種都是七言，多數。所以看這會集，我們要看他的精神，一個是多數，一個它殊勝，它比較好，是不是？因此這個會集，我們讀這一種，不但有遍讀五種的功德，而且超越了我們這種遍讀的功德。因爲我們不善於總結，看了之後什麽都在腦子裏頭，就替我們選擇好了，五種的精華。所以這個經在海外是大印哪，夏老師的會本，到處在宣講，在國內我們這兒在講，南普陀也在講，這一南一北，慢慢地大家就這個情形會好起來。
第一段就讚歎佛的功德，「微妙」，「微」是細小、是精妙；「微」一個是小的意思，一個是精妙之義。中國最老的經書《五經》裡頭講 (《四書》、《五經》)，「人心惟危，道心惟微。」人心很危險；道心，這個「道」的心、覺悟的心很「微」，就是微細的微，這就是「精微」的意思，很微妙，不很可知，又很細不可見，說這個「微」。「妙」就是好、善、精，讚美之詞；這個「妙」字它就有不可思議、不可比的意思。所以智者大師在講《妙法蓮華經》的時候，講經題花了九十天的時間講了一個妙字，所以「九旬談妙」。這個妙字有種種的，所以《法華》也說法都是沒有不妙的，而單以妙法來名經的那是《妙法蓮華經》，這點是它的特點。
「如來微妙」，「微妙」擱在一塊就是精妙到極點了。「色端嚴」，這個「色」是指的色相。《法華經序品》說：「身色如金山，端嚴甚微妙。」佛的身色、色相，所謂「三十二相，八十種好。」「三十二相，八十種好」是應身相，報身相那就是無量的相好，所以「色端嚴」。
「一切世間無有等」，這個世間，那還是應該說「地前」的都是世間，不光說是人類、天上，沒有啊，這一切世間，這一切地前的菩薩，一切地方、一切處，沒有能相等的。我們這個讚佛偈，「十方所有我盡見，一切無有如佛者。」就是說「一切世間無有等」。
「光明無量照十方」，佛是無量光。佛都是有光明，阿彌陀佛是無量光。其實別的佛光明也是無量，普照於十方世界。佛光所照之處，日、月、火和珠都「暱曜」，「暱」是隱匿，藏起來了，它的光芒就不顯現了，月明星稀就是這個道理。
今天大好月亮看見星子就少，月亮不出來滿天是星，這就是因為月亮太亮，別的星子光很微小，它就暱曜，暱曜就是這個意思。因為佛的光明很盛，不但是月亮暱曜，太陽的光也暱曜，咱們這有火，火是很亮的，火的光也暱曜。「珠」是指的摩尼珠，就是「震跢末尼」，印度話是「震跢末尼」。「震跢末尼」就是摩尼珠。摩尼珠稱為「如意珠」，這個珠放大光明。而且這個珠能够給衆生許多的，讓大家如意，得到如意的一些勝妙之物。所以《會疏》就解釋：天下至明的東西，最亮的東西，沒有大於日月的了，普照萬方。說它是光最亮，一切中殊勝，一切沒有過於摩尼寶的了。就是在佛光之中，它的光都不顯。這就是讚歎佛，讚歎佛光的殊勝。底下更顯出佛的不可思議了。
「如來能演一音聲」，如來用一個音聲，只要演一個音聲。「有情各各隨類解」，種種的有情，他每一種每一種都可以隨他的本類他都理解，就這兩句。這就是什麼呢？這就是到了《華嚴》「事事無礙」的境界了。所以我們前頭序分就說，這個經是「事事無礙」的境界。在一個音聲之中，我們說話方言不同就不行，不要說外國人不懂，有的人說話有點口音，那個法師說話，那個聽的人就不懂。正果法師的話是很好懂，我們聽得很好懂，因為我們跑的地方多了，居士林很多人就聽不懂。你要再說，咱們到廣東去，廣東人就聽不懂。我到過廣州、香港，你跟他說英文他還行，你要說北京話還湊合，你要稍微帶一點什麼天津味或山東味、保定味就不懂了。南方話什麼的，很多很難懂、很難懂，有很多話簡直不懂，跟外國人一樣。方言不同這就沒法子。還有知識水平問題，他的知識水平很低，他就沒法懂。所以我們這個語言就很有障礙。不但方言問題他聽了不懂，還有咱們講到佛性，我們跟他說「孤明歷歷」、我們說「如如不動」，他水平不夠，他聽了莫名其妙，不知你說什麼。因為我們是人的語言，不是佛的語言。
而現在佛的一個音聲，每一種不同的眾生包括蒼蠅、螞蟻呀。所以《大乘莊嚴寶王經》，佛的度生佛就放光明，大家說爲什麽放光明？佛就告訴大家夥兒，說是觀世音菩薩就要來了。觀世音菩薩怎麽還沒來？佛說在度衆生，觀世音菩薩這時候正變了一個蜜蜂，在厠所裡頭對於厠所裏面的蛆在說法。所以要知道各類的衆生佛菩薩都在普度啊。然而這個佛呢，以一個音聲使各類的衆生都能聞佛解佛所說的法，所以這個妙用是無窮啊。而且在一個音聲之中，根據《華嚴》，能够具足無量的功德啊。你普度衆生能演一音聲他隨類解，他一個音聲解什麽呀？他就是一個音聲之中就含了無量義呀。所以一就是無量，無量就是一呀。所以《華嚴》講一多相即，這都是超乎這個世間常識的這些道理，也超過世間一切學問。所以這個在我前頭這個概論裏都講了，有很多也可以從科學上得到解釋。不但是全體包括局部，局部包括全體，科學有證明，實際上有證明，不是個玄說。所以愛因斯坦就把空間、時間、物質，我們這些常識這些東西都給打破了，這是人類的錯覺。科學家說的，所以大家可以大膽說，這些地方我們可以大膽說，這是科學！你不要以爲這是玄學、這是哲學，這是科學。剛才我說一個音聲有無量，這也是局部包括全體呀。所以那個全息照相就是這樣，全息照相這個底片你把它砸碎了，取它一個小渣兒，還把激光通過它，還出來的是整個兒的原來的，比方照的是張三，出來的形象還是張三。本來全部底片所包括的，一個小渣兒也包括，局部包括全體。數學也證明，從數學也證明，在你所積的這個數學項目到了無窮多之後，你每一個項目就包括你所有的項目的全體。一個留蘇的學生，他不懂他來問我，我就對他說…，當然他數學的證明他是沒有什麽懷疑，但是這個道理他不懂。我說這個道理佛教早講過了，這不是個新鮮的道理。所以我們這些個道理，正是由科學上面在慢慢在那兒發展來給咱們作一些補充，所以我們要有信心哪。就是科學越發達，佛教越昌明。不要以爲科學發達了，我們都不對了，什麽這個太陽…，我們都要上火星了，上哪兒上哪兒了，我們到宇宙了，就以爲佛說的都不對。那這個太陽、太空這些都證明佛就是對的。這太空中有無量的中微子，中微子比電子小的不知多少億倍，多少英哩厚的鋼板都能穿過去，而這也彌漫於空間，因為是微塵。世界碎爲微塵，一個大爆炸，世界就爆炸成微塵，微塵聚合了就是世界。這種科學的這種論斷跟咱們佛教的佛的說法，尤其這個「世界碎爲微塵，微塵聚爲世界」這個說法，都是一致的。所以我們要相信，信心十足啊。所以這個裏頭就是說一個音聲能具足，所以這個《華嚴》也就說了，《普賢行願品》大家常念的，「一切如來語清靜，一言具衆音聲海。」一個言裏頭有衆多的音聲的海洋啊。「隨諸衆生意樂音」，隨著你衆生你心意你所喜歡愛聽什麽，你就聽到了。每一個都流露出佛的無量的辯才，在一個音聲之中。這都是顯出事事無礙的境界，事事無礙的境界是圓教所獨有。所以判教，這個天臺判教，四教，「藏通別圓」，圓教判教是五教，「小始終頓圓」，這是圓教所獨有。
所以每一個都有這樣殊勝的妙用，每一個音聲之中都可以流出無量無邊的真實義，使衆生能够得聞、得解、得度，這正是《華嚴經》所獨有的十玄門中的「主伴圓明具德」，一一都圓明具德。因此說《無量壽經》就是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴》。我們不能够把這個…，因爲這個經是多度的說，在方等時也說，就把它看成是方等，其實這是圓教的經典，跟《華嚴》是一部經。
那麼上面讚歎的什麼呢？讚歎如來的「語密」、音聲。底下讚歎佛的「身密」。佛的身，「又能現一妙色身」，這個身體，「普使眾生隨類見」，讓眾生都隨你本類可以看見。因為俗話說，到底是不是如此這樣，這倒是沒有科學證明，這是俗話，說「狗眼看人低」，所以狗它就敢咬人，它看到人都很低，自己很大；馬看到人很高大，它就讓人騎。它眼睛不同，這個確實是，經上也說，這個動物所看的是…。你比方，像這蒼蠅是複眼，很多很多，一看是很多，它好多好多眼睛，這眼睛是不一樣的。
釋迦牟尼佛當年，大家所見也都不一樣，各各隨類見。有的時候，比方像說世尊報身的高大，多少多少由旬。我們的眼睛看不出一由旬哪，看不到四十里地。譬如上北海，你就拿你的視力為半徑，你看就是一個圓圈。哪真是一個圓圈？沒有這個圓圈，圓圈怎麼畫的？是你的視力，你的視力就那麼長，這個成了半徑，你一看，一個圓的。其實怎麼可能是個圓的，哪兒有邊呢？
所以佛的報身，種種、種種的…。佛的身來說，有五種：
第一是「法身」。從這個法身就流出一切，法身是佛所證的。
「報身」，菩薩才能見，就說高大微妙，其他的眼睛就不能見、不能識別。就是說多少多少由旬，咱們眼睛半徑就只有那麼多，視力看到的這個距離，你一根汗毛都看不到頭，你怎麼能看得見佛呀？看得見佛的報身哪？而那個微妙也不是你所能够…，這個精細程度，就好像蒼蠅脚上有很多微生物，咱們眼睛看不見哪，它太小了。太大了你也不行，太小了你也不行啊，所以這個眼睛他就是…。一切都是如此呀，我們這個衆生只是都是一小段，你看的光也是一小段，這個七色之中，紅以外，紫以外，你都看不見。聲音你也只能聽一小段，那超聲波你聽不見，什麽叫超聲波？那有這個波動，聲音的波動，可是你聽不著呀，太低你也聽不著，你只能聽一段，很窄的一段，一切都是一小段。而現在這個衆生往往就是說根據這一段來評定一切，只承認這一段是實際是有的，在這一段之外是沒有的，這是很不科學的看法。
第三是「應身」。應身，釋迦牟尼佛這樣的就是應身，示現作佛了，應化這是作佛，這是應身。但是就是應身，當時在印度大家看的也不一樣，有人就看見是丈六，有人就看見是一個黃面比丘，還有人看見只是一塊黑炭，所以這各個還是有不同。
四是「化身」。化身是變化之身。但是就不一定就是表示我作佛了，還有種種的化現，如這個魚籃觀音哪，等等等等的。
這密宗還立一個叫「等流身」。等流身更是隨著一切一切種類的衆生，他都可以看到它同類的這些相。那等流身比方像過去那個，現在不大見了，過去人要死了之後，到鋪子裏頭糊一個開路鬼，很高大一丈多高藍臉的，他們都叫做開路鬼，不知道這個是觀音菩薩。這個是觀音菩薩就是這面燃大士，藍臉很高很凶，嘴裏頭噴火，他要在地獄中去度衆生。到地獄中去度衆生，他就要示現成跟地獄衆生差不多的形象，所以現在大家都是叫做開路鬼呀，說是鬼呀，其實是觀音哪。這種就屬於…。還有你可以變成，剛才我們說的，觀世音菩薩要給蛆說法，變成了蜜蜂，這都屬於等流身。
所以這個身有五種：法身、報身、應身、化身、等流身。佛在一身之中，「又能現一妙色身」，現一個身，而使得衆生各各隨他本類都見了。現了一個身，菩薩見就是報身，其餘見，有的看見各種身哪，應化身哪，動物呀鬼等等看見等流身哪，各各隨他的類呀，動物看見就是畜生的身哪。所以現這個畜生中來度生的還是很多呀。
剛才我說的觀音是經典說，不是人間的事。人間的事情也有，所以這些是菩薩的示現。有一個人在路上走，碰見一個和尚問他，說：「你到哪兒去？」他說：「我到哪兒哪兒去。」說：「你去那兒，我有一個老朋友，你給我帶封信吧。」說：「可以呀，這事我可以給你做。」這個和尚就替那位和尚把信就帶著。到了那個地方，這信上寫著找薄荷。他打聽這個人，說：「這兒有個人叫薄荷嗎？」怎麽找也沒有這個人。他說：「他清清楚楚叫我帶信，怎麽沒有？」他說：「我們這個猪叫薄荷，是不是它呀？」那個人就出來喊：「薄荷！薄荷！」那個猪就跑來了。猪就跑來嘛，那麽他就說是：「有人給你的信哪，給你這信。」它就像人似的站起來，拿那信一接。一接嘛，它就一吃，吃完了它就死了。這個他就是說，這個猪就很特別。猪都要殺呀，爲什麽老不殺它？它就是凡是要被殺的猪，它知道哪個猪要被殺，它頭一天它要跟它在一塊兒咕嚕咕嚕跟它談好些，第二天要殺那個猪的時候，猪一點兒也不叫也不鬧。那麽大家說這個很有用，就老留著它。它就這麽來度化這些猪，所以稱爲薄荷。這封信就告訴它說，你這不是給我帶信嗎，他說它該回來了，它要再不回來就要迷了，該叫他回來了，它一吃就死了。所以度生有種種的因緣來度衆生，種種各類的，所以各各裏頭都有菩薩在救度衆生啊。那佛就可以現一個身，而有其種種在各界，各界的衆生都能得見，這是一個身而能這麽普現，示現一個身而能讓大家得種種饒益，這個是不可思議。