上頭是「讚佛」，底下就要「發願」了，這就發起這個大的誓願。他願意是什麼呢？願意自己要攝集佛土，普利眾生，讓大家很快成佛。
這個「發願」是很重要。《普賢行願品》說，如來的功德多少多少劫去說都說不窮盡。咱們要成就這個功德要怎麼樣呢？你就要有十種廣大行願，所以這個「願」非常重要。蕅益大師（就是靈峰大師）說：「非信不足啟願」，不是信，不能啟發這個願；「非願不足導行」，沒有願，你不能夠引導出正修行。
省庵大師，這是清朝人，也是蓮宗的祖師，他說：「修行急務，立願居先。」修行中重要的事，先要有個願。「願立，則眾生可度」你要立了願，才有眾生可度。你根本不想度眾生，像阿羅漢似的，那就不可能，就涅槃了，不度了。「心發則佛道堪成」。你必須得發菩提心，你發心才能成佛。
底下省庵大師又說：「欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」「具發」就是要全發，菩薩這種大願你要全發起來，你不可以慢慢的，不可以緩慢。底下就是要求「自覺覺他」了。在「自覺覺他」裡頭，這就看得很清楚，他這裡很重視自覺。這個自覺就跟阿羅漢不同，阿羅漢自覺就是自覺；這個是因為「覺他」，所以首先要覺自己。我們要使別人覺醒，要把別人叫起來，你還在睡著了，你怎麼可能？你自己清醒了才能叫別人，你首先得自覺啊。
為什麼求「自覺」？主要是為「覺他」。所以我們要度眾生，首先就是要自覺。現在很多人度生之心未嘗沒有，但是真正要想自覺，剛才說像法藏比丘「自勝」，你還渾身的毛病，自己還是迷迷糊糊的，我就總是想自己要去弘法利生當導師，這個想法確確是不切合實際。你就想當大夫給人治病，你就是不去研究醫學，既無理論的學習又無臨床經驗。我常說你這個去當大夫，你這個只有犯兩條毛病：一個是無照行醫，一個是庸醫殺人，你這只有庸醫殺人哪。所以這個事情我們就是說，真正要負起責任來那就是這樣，我們要要求自覺，所以這個地方我們就可以看哪。
【願我得佛清淨聲 法音普及無邊界
宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法
智慧廣大深如海 內心清淨絕塵勞
超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸
無明貪瞋皆永無 惑盡過亡三昧力】
他說：「願我得佛清淨聲 法音普及無邊界」，這是我們要求佛所有的，也是願意自己有這個功德，這些功德是要覺他的功德，我們要求我們如佛那樣能夠覺他，願我得佛這種音聲能夠遍及「無邊界」。「界」字，我們說「三界」，這個「界」字的解釋，我們可以用俗話來說「各界人士」。「各界人士」，這個並沒有一個什麼框框，這人是教育界，這人是什麼什麼界，這人是體育界，這是政界、這是軍界，這個「界」就是很抽象，但是它又很具體，我們所謂「無邊界」就這個意思。
「法音普及無邊界」，我們在宣揚什麼呢？「宣揚戒定精進門」。「六度」中本來還有「三度」，還有「忍辱」、「布施」、「般若」，他就用「三度」代表「六度」：「戒」，「定」，「精進」。如佛這樣遍及無邊界來宣揚，這是以「三度」代表「六度」，就用「六度」來教化眾生。
讓眾生能夠「通達甚深微妙法」。我們不僅僅就是在前「五度」，能知道布施、能知道打坐、能知道持戒就算了，要「通達甚深微妙法」，那就有「般若」了。讓大家知道「識自本心」，知道「是心是佛，是心作佛」，淨土法門這個「無上甚深微妙法」，讓眾生能夠瞭解。
底下就要求「自覺」了。願我怎麼樣呢？在自覺中頭一個就提出是智慧，所以我們這個智慧是首要的。所以我們這個修行就是要以…，我常常這麼提，也有很多人贊成 (我這裏也再提，看大家怎麽樣)，我們修行都是要以「智慧為導，淨土為歸。」不管你學什麼，你要根據智慧來引導你，而不是憑著自己的意思去自己自作主張。以智慧為前導，知道甚深的「般若」，處處以這個為導引，這樣才不至於陷入魔境。這魔境，種種的魔。目前正是群魔亂舞的時代，你如果沒有智慧做為前導，你隨時甚至於可能你已經魔那兒都給你登記掛上號了，所以我們要有智慧，以淨土為歸。
你真要能了脫生死，要能真正給眾生真實之利，你離開淨土沒有其他的法門。就算你是很高，文殊、普賢不更高嗎？他也求往生嘛，要給眾生做帶頭人、帶路人，要以身弘道。你度眾生，你除了這個，你還有什麼方法可以度眾生？都好，沒有一樣不好。真是都好，但是在眾生根器來說就有他適應不適應的，你拿不適應的給他，沒有用，所以就要以淨土為歸宿。所以普賢菩薩在一部《華嚴》是十大願王導歸極樂，最高的一部經典，最後的總結，導歸極樂。所以我們也得這樣，我們要以「般若為導，淨土為歸。」
所以一上來就願意「智慧廣大深如海」。我們天天大家都念「三皈依」，它說智慧如海，天天念「三皈依」也就是我們的願。我們不但就是念，我們要真去做，這「智慧如海」。這個「般若」，《智度論》說：「秦言（當時還是南北朝的時代，那時候北方是秦）智慧。一切諸智慧中最為第一。」一切種種智慧中這個「般若」是最為第一，「無上、無比、無等」，沒有比它更上的，沒有能跟它相比的，沒有和它能相提並論的，沒有能超勝的，這就是「般若」。這個說明它的高。
再有《往生論》這個是天親菩薩的，他有五百多部論。他以前是小乘，後來他明白了大乘才是真正的佛法殊勝之處。他跟他哥哥說：「我得懺悔了，我得把舌頭剌掉，我過去說了好多譭謗大乘的話。」他哥哥說得好，「你有幾個舌頭？」「我有一個呀。」「你剌一個舌頭夠懺悔的嗎？你得剌多少才夠？」他說：「那我怎麼辦？」他說：「就用你那個謗法的舌頭來弘法呀。」所以他就作了很多論。《往生論》就是世親菩薩作的。所以「三經一論」就有《往生論》，就是這位要割舌頭的，先是小乘。現在我們還有很多，南方許多國家，他們是小乘國家，還有一部分人，還是不大相信大乘。可見很難，這世親菩薩已經做了榜樣了。
他說「般若者，達如之慧名」，使你通達、達到了「如」這樣的智慧的名字。所謂這個智慧不是別的智慧，不是你說法如雲如雨、論文汗牛充棟、著作等身，都不是，是你通達到「如」的這種智慧的名字，叫做「般若」。使你達於「如」，了達、到達，達於「如」，通達。「如」就是「真如」的「如」，通達於「如」。這個意思就是說，你通達到「真如」的智慧才叫做「般若」。
《大乘義章》解釋這個「慧」字，這「慧」字直接解釋，不用說「般若」，就說「慧」字。「智慧廣大」，原文是「慧」，解釋這「慧」字，「真心體明，自性無暗，目之為慧。」所以有的人以為這些世智辯聰是智慧，恰恰是反了，世智辯聰是修道者的最大的障礙。很精明，很有世故，很有策略，很有學問，辯才無礙，能說會道，這種種的世智辯聰是八難之一。這八難之中包括世智辯聰，包括瞎子、聾子、啞巴、神經病，所以世智辯聰跟神經病並坐在一個板凳上，不是優點，而是缺點哪！
這「慧」是什麼？你真心的本體明白了。什麼是你的真心？你真心的本體是什麼？明白了。自性，對於自己的本性，咱們所謂「無明」，「無明」就是暗，對這上頭沒有無明了，你清楚了，這個叫做「慧」。所以證涅槃，「涅槃三德」就是法身德、解脫德、般若德。所以證法身、得解脫全靠的是般若呀。
「般若」是什麼？就是明白你自心，明白你自性啊。所以一切法，常常大家有時候想打架，這一宗說那一宗不好，那一宗說…，其實是一家人。禪宗和淨土有什麼分別？跟密宗又…，只是在有些細微的地方，什麼形式上和習慣上有些不同，說到最高的地方是一件事情啊。你真心的本體是本有，它明現了，這就是智慧，自性朗然啊。(有的這個含義差不多，大家自己看一看，我們就不多說了。書上有大家自己看一看。)
《嘉祥疏》：「五度為行，不能出離生死。」五度就是前五度：禪定…。所以禪定，戒定慧都是好的，但是大家要知道，戒定兩個字是前五度，這個禪定這兒說不能出離生死。「要須智慧達解本原」，你看這個提得很明顯，這些大德，嘉祥大師這些話都很好。你就必須要什麼？要你的智慧能夠達解本原。什麼「本原」？你自心的「本原」。所以窮盡心源，把你這個心源窮盡了。「方皆過出」，你才對於這一切一切你都能超過，你才真正能出去。「故云最上」，所以智慧最上。所以法藏比丘第一求的是智慧，不是在這求神通。
我說現在最大的錯誤，這些修行人就是想得神通。很多人還發願「願我早得神通，我來弘揚佛法。」不知道你這是破壞佛法，佛制是不許的。因為一些妖魔鬼怪他們有他們的通，他們很可以欺騙。大家都一樣，你會我也會，他就可以冒牌，冒充你呀。所以神通對於佛法說，是「聖末邊事」，是聖道，但是聖道的末了的邊邊上的事情。你說它不是聖道那就不對，但聖道中這個是末了的邊邊上的事情。所以「智慧」是最上。
願我「智慧廣大深如海 內心清淨絶塵勞」。「塵勞」，「塵」就是塵土，「勞」就是因為煩惱等等，它蓋住你的真心、擾亂你的身心，它是一種像污垢似的，所以說是「塵」，它擾亂你的身心，讓你老招生氣，你老得跑、老得奔。成天這麼忙，所以叫做「勞」、「塵勞」。「內心清淨絶塵勞」，你要是「智慧廣大深如海」，他必然內心清淨，他必然也就沒有「塵勞」了，是不是。
《心經》可以做為咱們這個證據:「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，「行深般若波羅蜜多時」，這不就是「智慧到彼岸」嗎？「智慧到彼岸」他就「照見五藴皆空，度一切苦厄」，他自然嘛。你這個智慧是什麼，你就知道這個「色受想行識」都是沒有的。現在連科學家都懂得了，「色」是由於眾生的錯覺，是妄嘛。妄就是空，妄就不是真有，妄是空，這個「五藴皆空」。「五藴皆空」，它都空了你還有什麼苦厄？就沒有塵勞了，也清淨了，沒有塵勞不就清淨了嘛，也就沒有苦了，所以這是很自然的。「智慧廣大深如海」，這內心自然清淨絶塵勞。
「超過無邊惡趣門」。這「無邊」兩個字好啊。「惡趣門」，我超過惡趣門。三惡道，進入三惡道不就是到鬼那兒有個門，到畜生那兒有個門，到地獄一個門，三個門。幹嘛說「無邊」呢？就是告訴你，進入三惡道你隨處都可以進哪。這個門是無邊無數無量，在你前後左右都是門，在你舉足下足之處它都是那個坑，隨時隨地都給你種入三惡道的因，將來最後讓你入三惡道。只有你「智慧廣大深如海 內心清淨絶塵勞」，所以你就超過無量無數無邊不可說不可說的惡趣門，對於你都沒有妨礙了。
所以我們說，我們時時要常常要「菩薩善護己念」哪。這無邊的惡趣之門，「超過無邊惡趣門」就「速到菩提究竟岸」，你很快就到了菩提，就是佛果，究竟的彼岸。咱們生死是「此岸」，涅槃是「彼岸」，這就到了「彼岸」。
「無明貪瞋皆永無 惑盡過亡三昧力」，我的「無明」和「貪瞋」永遠都沒有了。「無明」全沒有了就是佛呀，所以不是很煩雜的事情。所以一破無明，要在別教說就是地上菩薩，在圓教說那你還是初住。一共是四十二品「無明」，你要到了「等覺」破了四十一品，你還有最後一分的生相無明，怎麼出生的這個阿賴耶識啊？還不明白，把這最後一分也破了就成佛了。
「惑盡過亡三昧力」，無明貪瞋都永無了，「貪瞋痴」是三毒，當然這三毒是不應該有了，而且「無明」也沒有了。因為「無明」就是愚痴，「愚痴」就跟「智慧」正好是對立面。你這個般若智慧來了，你明了，譬如說屋子裡暗、黑，你一點燈暗就沒了，這不併立。這千年的暗一燈就著，一下子彈指間就消滅，那屋子裡沒有無明了，照見種種物，見種種色。所以「智慧廣大深如海」，無明貪瞋就永無啊，它永遠沒有了，這個很厲害，就這個，要持久啊。
「惑盡過亡」，一切惑，所謂惑是「見思惑」、「塵沙惑」、「無明惑」。「無明」都沒有了，當然前面也沒有了，還有什麼過失？過就沒有了。這是由於什麼？由於三昧的力量，最後也歸到三昧。三昧是定，三昧就是等持，沒有昏沉也沒有散亂。「三昧」之中以「念佛三昧」稱為「三昧中王」，又稱為「寶王三昧」。因為最尊的莫若王，價值最高的莫若寶，所以稱為「寶王三昧」。
「惑盡過亡三昧力」，那也就是說，所謂是「佛佛相念」，這上面經論「佛佛相念」，所以這是由於念佛，「念佛三昧」之力。這個地方就是「定」和「慧」，一上來提上「智慧」，最後又提了「定」。所以「慧」和「定」都是重要的，但是「慧」居首位。底下還有幾句，我們儘量講下去。
【亦如過去無量佛 爲彼羣生大導師
能救一切諸世間 生老病死衆苦惱
常行布施及戒忍 精進定慧六波羅
未度有情令得度 已度之者使成佛
假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺】
「亦如過去無量佛」，我也像過去無量的佛一樣。「為彼群生大導師」，為一切眾生做大導師。我要救一切的世間苦，這也包括三賢的菩薩，因為三賢還有無明，要教他破無明，也應該救度，無明沒盡他也是苦，把生老病死種種苦都給度脫。地前三賢沒有咱們這個生死，他還有「變易生死」，從一地到一地有變易，所以都要度脫。
「常行布施及戒忍」，這是「六度」：布施度、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六個波羅蜜。未度的有情我要叫他得度。
「已度之者使成佛」，沒有得度的眾生我要度，他已經開始走上覺悟之路了，就好像對於菩提心一樣，沒有發菩提心的我要勸他發，已經發起的我要叫他增長，已經增長的我要護持他成佛。所以我們度生應該是全部包括這一切人都在內，對於自己當然更是如此。你自己不能夠做個榜樣、不能示範，你能說不能行，就往往「言教不如身教」。所以是「以身弘法」、「以身謗法」。有的人嘴上說得很好，所做的全是謗法。這個「以身謗法」破壞佛教就更嚴重了。
「假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺」，你供養恆沙的佛菩薩，不如你堅勇來求正覺。這個地方我們可以引一段《華嚴經·普賢行願品》：說是，一切供養是「法供養最」。什麼叫「法供養」？「如說修行」是供養，如佛所說的，如善知識所說的我去修行，這是「供養」。不是說你要拿什麼錢、拿頭目腦髓。「利益眾生」，讓一切眾生得利益是「供養佛」。外頭有麻雀，你扔一個米粒給麻雀吃，你現在不是給麻雀吃一粒米，而你現在是供佛，因為你利益眾生。佛的這種平等，只是佛教才有這偉大之處。
「不離菩提心，攝受眾生」也是供養，「代眾生受苦」是供養，「勤修善根」是供養，「不捨菩薩業，不離菩提心」，這也都稱為「法供養」。這個供養功德跟前頭相比，前頭就是說千分、萬分、億億分，它的種種千千萬萬，這個最後不如我們法供養的千千萬萬分之一它也趕不上，不可說分之一它也趕不上。所以「堅勇求正覺」正是「法供養」。「假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺」就是這個意思。
再有就是回到說，所以這個禪宗也說：「外求有相佛，與汝不相似。」你要向外界去找有相佛，與汝不相似。所以也就是要明自本心，達自本性。所以這裏頭我們也看到，你供養恒沙聖，不如堅勇求正覺。堅勇求正覺是什麽？是自覺！所以因此我們說到，爲了要普度衆生，首要是自覺。這兩句話跟我們剛才說的是一致的，你供養恒沙之聖，你搞外務，你不如堅勇來求正覺，要自覺，自覺爲首。今天就供養到這兒。