【我作佛時。十方衆生．聞我名號．至心信樂。所有善根．心心回向．願生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。唯除五逆．誹謗正法。】 十八、十念必生願。
「我作佛時。十方眾生．聞我名號．至心信樂。所有善根．心心回向．願生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。唯除五逆．誹謗正法。」這就是最有名的，所謂「第十八願」，稱為「十念必生」。臨終如果有十句名號相續，決定往生阿彌陀佛極樂世界，所以稱為「十念必生」。
日本淨土宗古德，日本淨土宗的著作很多很多，日本現在淨土宗是五六千萬人，占它的國民人數的一半，差不多。他的古德做了很多工作，所以我這裡頭有好多都是日本書。日本人說，餘經中只有《華嚴》獨真實，這是真實之教，佛一成佛就說的。
佛是悲愍眾生，既然把自己所得所證和盤托出告訴大家，但大家不懂，連阿羅漢都如聾如盲，跟瞎子一樣、跟聾子一樣。佛就沒辦法，說我沒用了，我就涅槃吧。所以《華嚴》是「獨真實之教」。佛的大慈大悲沒有保留，大家不能接受，所以只好再委曲，開先修班吧、預備班吧，講小乘、講始教，法相什麼什麼這些，然後講終教，《大乘起信論》之類的，這種水平的 —— 當然《大乘起信論》是後人著的，這個水平的 —— 然後講什麽……，這一步一步地講下來。那麽《華嚴》是「獨真實」，「若與此經相較」，拿《華嚴》跟《無量壽經》相比，「則此經為真」。這是日本人說的話，在中國人說恐怕還要吵架，哈哈哈……，就在這個客廳裡頭，曾經幾乎要辯論，我還沒說得這麼多。
本經就是真實於《華嚴》了。為什麼這麼說？我們的說法是這樣，我是遵蕅益的說法，這個比較……。日本人說的這個咱們很多人不能接受，他要譭謗。咱們蕅益說《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓都在《無量壽經》、《阿彌陀經》裡頭。這個不至於遭人反對。日本這個說法就有人接受不了。
本經要跟全部的「願」來相比較，那「願」就是真實的，餘的經文就不如這個真實。這個「願」裡頭各個「願」來比較，那就第十八願是「獨真實」。所以這個第十八願是整個釋迦牟尼一代時教中的真實裡頭的「真實」，這是日本淨土宗的評論，和咱們中國蕅益大師這個提法也是吻合的。《華嚴》、《法華》的一切精髓，都在淨土法門裡頭。
「十念必生」。「聞我名號，至心信樂」，「至心」有很深的解釋。《金光明經文句》就是註解。「至心者，徹到心源」，徹底達到了你本心的源流處。「盡心實際」，心的實際全部都在內了，所以叫做「至心」。這就很深哪。
底下咱們再淺一點說，「至心信樂」是什麼情況呢？就是你以一種真實誠滿的心，很真、很實、很誠、很圓滿的心，一種很願意、很愛悅的心，很歡喜、慶幸的心，我能聞到這樣的法非常慶幸，這樣來信，這樣來感覺高興，就是「至心信樂」。
「至心」，回頭這個「至心」底下我再有點解釋，咱們現在引了兩種，一個很深，一個就是這個，還是切近於一般的情況的。所以修淨土也各種根器都有。那個「至心」那就是上品，這個就是說你以這一種至誠，誠誠實實的。「至心」，所有的善根，所修的善根，我們解釋過了，這不再說了。
「心心回向」，一心一心的、純一的心。「心心」兩個字就是純一，也是表示相續。「回者迴轉，向者趣向。」就是把自己所修的功德，把它趣向於你的目的就叫「回向」。《華嚴大疏鈔》就說，「回者轉也，向者趣也。」轉自己的萬行趣向三處，趣向到哪？趣向三個地方，一個是眾生，一個是菩提，一個是實際。把你所有功德趣向於什麼呢，回到哪裡去？回歸到眾生，我把一切功德回向，願一切眾生都離苦得樂；還有回向於菩提，求無上正覺；還要求實際，我要明心達本，這叫「回向」。
《往生論注》的「回向」就適合於咱們淨土宗，「回己功德，普施眾生。」我願意我這個修法、看經、說法、種種的布施，一切一切的功德，持戒等等，普施給眾生，讓大家「共見阿彌陀如來，生安樂國」，就是這樣「回向」。這個就是說我們這的「回向」跟《往生論注》就很恰當，跟這個經就很配合，因為它是淨土經的，曇鸞大師的。
「願生我國」。那就是咱們的目的地了。「願我共一切眾生」。都生到極樂世界。十念，「乃至十念」，「乃至十念」是什麼意思？就是說你念得不多，乃至你只念了十念，念多就更好，「乃至」是這個意思。「十念」，《觀經》說，就是「稱南無阿彌陀佛」。後來這個第十六觀，眾生在臨終的時候看見地獄，叫他觀想，觀想不成，他說你改念「南無阿彌陀佛」，他念了十句，地獄就消滅了，他就往生了。
我一個老朋友，他的弟弟就是這個情況，那前幾十年的事情，也是地獄相現了，求他哥哥。哥哥說趕緊念佛吧；大家助念，他自己也念。這個時候我跟你說，那真誠懇啦！你地獄都看見了，你還信不信哪？轉眼油鍋裡頭就是你了、刀山上的就是你了，這時你想不想躲開？這個「念」就真誠了。他弟弟念之後，大家助念一段時間之後，說地獄沒有了，佛來接了，走了。這個就是二、三十年之內的事情，這個人姓王，他告訴我這個事情。他是名醫，中醫學院請來當輔導，是江蘇省人民代表，他弟弟的事情。所以「十念」稱阿彌陀佛就可以。
這個「十念」怎麼解釋？引證《觀經》的話，就是念阿彌陀佛。《無量壽經箋注》，這是丁福保的，他說「十念」就是「十遍稱名」，也是這個解釋。望西的解釋說，「經十念頃，專稱佛名，為十念」，也是稱佛的名字。
底下有人也可以這麼問，說經中只說「十念」，沒有說「持名」，為什麼要解釋為「持名」？念佛還有四種念佛，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，這「十念」焉見得就是持名？當然我剛引了一點證據。這個《宋譯》說得很清楚，《宋譯》是《無量壽經》的原文，因為翻譯有的時候有侷限性，「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數比丘現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」《宋譯》這裡頭說「念吾名號」只能解釋為「念南無阿彌陀佛」，不能做任何其它解釋，所以這是有根有據的。
還有《般舟經》也還說，阿彌陀佛對著菩薩說，「欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」《觀經》我們剛才說過了，也是念「南無阿彌陀佛」。所以這就可以證明，這所謂的「十念」，我們可以確信無疑就是指的念阿彌陀佛名號。
但是古來有些注經家，對於這個「十念」也有不同的解釋。淨土宗，我們的善導大師是一個大德，有大的功勞，他改正了一些在他以前古人的一些錯解。古人有人認為「三輩往生」那個「上輩」是菩薩的事情，不是凡夫的事情；所以有人也就認為這說的「十念」指的是上品的事，上品他「十念」可以。因為他已經，剛才說「至心」是窮盡心源，後頭《無量壽經》也有，以「一念心」也可以往生，專指這一種，他們認為不是指下品，他不承認下品十念可以往生。他認為這「十念」是什麼呢？就是《彌勒發問經》裡頭，彌勒所問十念。
所以彌勒將來還是弘揚淨土的，大家不要以為彌勒就是法相，將來他來娑婆的時候就是說法相，不是如此。法相當然他要說，咱們《無量壽經》最後就託付給彌勒，而且彌勒所問的還是淨土法門。在《彌勒發問經》裡頭佛答覆彌勒的話，這個「十念」他講得很深，我們也簡單的說一說。
「具足如是念，即得往生安養國土。凡有十念。何等為十？
一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不得生。
二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。
三者，發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。
四者，於忍辱中生決定心。
五者，深心清淨，不染利養。
六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。
七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。
八者，於世談話，不生味著心。
九者，近於覺意，深起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。
十者，正念觀佛，除去諸根。」
所以這裡頭它很深，你要除去諸根，正念觀佛。誰辦得到啊？所以《宗要》就說了，如是十念，不是凡夫所能，當知初地以上菩薩，乃能具足十念。這菩薩也往生極樂世界，無量無邊菩薩都在往生，這是指的那些說的，這樣的「十念」。如果說是阿彌陀發的這第十八願，是要這樣程度的人「十念」才能往生，那麼凡夫怎麼辦？所以這些說法不合於淨土宗普度的本義。
所以日本的義寂就說，他就是拿《觀經》下品的這個「十念」，就是念阿彌陀佛，來註解第十八願這個「十念」，這很對的。
望西他也是反對上面這種說法的，這個「十念」要這麼深，望西說，「宗家」，宗家他們稱善導，他們對於善導非常尊崇，就稱為宗家，是他們本宗，我們本家、宗家。「今之十念，但是口稱。」這是善導大師的意見，善導大師是改正了一些前人的錯誤。所以日本最尊敬善導，他們有的日本人就說阿彌陀佛是第一代，善導是第二代，他們日本就接著第三代；他們還要一個中國人，這個中國人就是善導。他們都尊稱善導，是中國和日本都共同的，說善導是彌陀化身，蓮池也說（蓮池大師，雲棲），善導縱然不是彌陀化身，也是觀音、勢至、文殊、普賢之流。
善導說這個「十念」就是指的口稱，沒有包括那麼多內容，那麼多內容要菩薩才能做得到，你就是嘴裡念南無阿彌陀佛，心裡也想著南無阿彌陀佛。
「上者」，你根器好，你一生都在念，最低的你就是只念一聲也可以往生，指臨終，臨終有一念。所以經中還有說的「一念淨心」，你達到窮盡心源，極清淨的心，發這樣的淨信，這樣念一句，這個功德也可以往生。
這就把過去有兩種不同的說法，這個「十念」到底指深指淺，我們還是歸到淨土宗彌陀、釋迦牟尼的本意，就是指的口稱就是了。
這兒說的「至心信樂」，《觀經》說的，那個人見了地獄之後告訴他念，「如是至心，令聲不絶，具足十念。」咱們這個願文說的是「至心」，《觀經》也說的「至心，令聲不絶。」大家又懷疑，這個「至心」到底指的是什麼心，到底怎麼算「十念」？這個裡頭我們就可以在這個地方引鳩摩羅什大師的話，這個最恰當，我們就可以明白我這是不是「至心」，我怎麼叫「十念」。
他打個比方，譬如有人在曠野中，曠野荒郊，沒有人救你，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀要來殺你。這個人趕緊跑，「勤走」，就是趕緊跑，看見有條河，要過河，這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有河，如果不過這個河那就命難保，這個時候就想要活命就得渡河。渡河的時候，我到了江邊 (你得體會這個，你這時是什麼心情，怎麼體會這個心情)，後面有人來追，前面是條河，你這時候心裡想什麼？心裡全想著怎麼過這個河。我穿著這個和尚衣裳渡啊？不好過啊。脫，來不及了，他追上了，怎麼辦呢？所想的就是這個事，怎麼過河？沒有別的。他不再想我還有兩萬塊錢的帳人家沒有還我，我怎麼找他要帳，不會想，什麼事也不想了。他這個時候就是想渡河，就這樣的一個念頭。就是這樣的念頭，你沒有其他的念頭了。你修行念佛就是跟這個一樣，這就是對了，就是「至心」。這個很具體。不是一會又想到東、一會又想到西，一會又是這、一會又是那，就是這個，唯獨就是這麼一個想法了。就是這麼著沒有間斷的念，以至達到有十句就叫做「十念」。上頭都是鳩摩羅什的話。
底下就是我說的，「蓋謂此時心中所思」，就是怎麼樣過河，沒有別的念頭，這樣的念頭叫做 「一念」，這樣念頭累積到十個就是「十念」，這樣念佛念到第十句就是「十念」。
底下再引申一下，前頭不是說兩種嗎，把它圓融一下。《宗要》他就說了，他說現在這個經的願文裡頭說的「十念」具有「隱密」。不大明顯叫「隱密」，「顯了」，明顯，這兩個意思。顯了的「十念」，說得很明白，大家都能夠懂，就是剛才我說的羅什大師所說的「十念」，「隱密」就是上頭彌勒這十問，那樣的「十念」。
義寂他說：「一一念中，自然具足慈等十念。」這話說得很好，他就說你按照鳩摩羅什所說這樣的「十念」，你自然自然你每一念裡頭就具足了彌勒所問的十念的內容。這個意思也就是《華嚴》的意思，「一」和「多」，你真正能夠專一，那個「多」的這個就出來了，所以「寂就能照」。你真正「一」了，所謂「萬法歸一」呀。
大家老很喜歡問：「萬法歸一，一歸何處？」你現在管「一歸何處」幹什麼？你先得「歸一」再說，你萬法現在沒有「歸一」，你「歸一」！所以你真正專一，能到鳩摩羅什這樣的「十念」，那彌勒所問所說那「十念」，那些功德也都在裡頭了，「一」就是一切。你一切垢染都沒有，不念其他的事了，「無所住」了，而這個「念」還在，「生其心」，這一念生心這樣念的功德那就不可思議，就無限大。所以就在「顯了」之中，這樣的「十念」自然隱含深密之意。所以我說這句話就道破了淨土宗玄妙、微妙的意思。
世上人多喜歡談玄說妙，不知道最玄最妙的是什麼呢？最玄最妙的就在平常之中，所以宗門說「平常心是道」。所以要平平常常、老老實實、綿密的去念，自然暗合道妙。你念念之中就離念了，念而無念。
所以「以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒」是最容易。你要靠打坐、靠作觀，靠什麼什麼、靠看書、研究教，困難的很多啊。只有這是暗合道妙，巧入無生。
「念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故。」暗合道妙了，自然契合了「無住生心」。「無住生心」要到了別教的菩薩才能達到，凡夫怎麼能做得到？凡夫如果說我能「無住生心」，我就告訴你，你犯了「大妄語戒」，那是入地獄的保證。大妄語戒，未得謂得，沒有證說是證，沒有開悟說自己開悟，大妄語戒。
那麼這個十念我們就清楚了，你真要這麼念的話，其功德不可思議。所以蓮池大師他說，《觀經》說的「五逆十惡」臨終十念，他說念念是「理一心」哪，這很難懂，就是這個道理。所以念念能消八十億劫生死重罪。你要不想一想，八十億劫多麼長的時間，這個罪是什麼罪？生死重罪。八十億劫這麼長的時間所犯的無量無邊的生死重罪，一句就消滅了。
蓮池大師也是稱為彌陀化身，這是「理一心」，到了「理一心」，總之是不可思議。所以夏老師就說，有兩句，「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜你不知道，總喜歡玄妙，不知越玄妙就越遠哪。
這又一個問題：「十念就生」。可是唯獨要除開「五逆」跟「誹謗正法」。《觀經》是「五逆」他都往生，這說「五逆」為什麼不行？這很好解釋，因為多了一個「誹謗正法」。「五逆」還可以往生，五逆再加上誹謗正法，這是除外，這一條他不適合。
「誹謗」，「誹」的意思跟「謗」一樣，就是把人家的罪惡說得過其實就叫做「謗」。別人的壞話不是不可說，但是你不要說得過實，添枝添葉，添葉就成為「謗」；你要是謗的是法、謗的是大德，你的罪就很大。
「五逆」可以往生，加上「謗正法」就不能往生。有人就設問：如果有人「謗正法、不五逆」，能不能往生？「五逆」「不謗正法」可以往生，是吧。他只「謗正法」，他沒有「五逆」，可以不可以往生啊？一般人總想這個沒有那麼嚴重，只是說說而已；這說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的，那麼他可以往生吧。
恰恰你想錯了，不行！這是曇鸞說的(二祖啊)。他說為什麼呢？他沒講理由，只講個事實，因為「五逆十惡」入了阿鼻地獄，剛才我們說的，這個世界要毀的時候，一個大爆炸，都沒了，地獄也空了，地獄的人也都解放了，但是在謗法的人，碰見這個情況，他照樣不解放，換一個地方，轉移了，還有那沒爆炸的地方，還有地獄，到那去受罪去。
為什麼？譭謗正法罪極重，底下講理由了。譭謗正法為什麼罪極重？佛法都是有憑有理，沒有武斷的。不是說我的法你觸犯了就怎麼，不是這個意思。你不知道，曇鸞說得很好，「五逆罪」是為什麼會犯「五逆」啊，就是因為他沒有正法嘛。如果人知道因果報應，知道為善得福、為惡要受報，要求解脫，解除這些貪瞋痴，他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆它的根源就在於沒有正法，因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。這個地方，咱們把這個跟《觀經》的分別解釋了。
底下還一個解釋，又一個新的意思，善導大師的，他這個更慈悲了。他說這都是為了讓眾生，首先警戒他不要犯這樣重的罪，所以說你「五逆」、「譭謗正法」，因為這兩個罪太重了，就不得往生。不是說犯了這個罪的人佛就不再攝受你了，如果你造了這個罪，你還是可以懺悔，你還可以得到攝受，但是你生了之後有三種障礙：你在蓮花中不能開，你見不著佛跟聖眾；第二聽不到正法；第三你更不能出去供養諸佛，並沒有別的不好。
日本的《合讚》也宗這個說：「言唯除五逆，誹謗正法。」是什麼原因？是就沒有造的人來說的。沒有造這個罪的人說，警戒你不要造這個罪了，是一種止惡之意。但是已造者，已經造的你能夠回心向善，懺悔念佛，還是攝取，沒有遺漏，還是攝取。所以彌陀的大願是攝機無盡。他又引了善導大師的話：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是善導大師說的。釋迦牟尼佛所以出到世間，就是要說阿彌陀本願海的功德。所以善導大師對於淨土宗的這個看法，釋迦牟尼佛到這個世間的出現就是為了說這個來的，說《阿彌陀經》、說《無量壽經》、說《觀無量壽佛經》。
上面看來這兩說矛盾哪，是不是。一個說不行，一個說也還行，那到底怎麼樣呢？這個我們可以這麼看，《論注》之說就是一種抑止之意，令人千萬不要謗法，不要「五逆十惡」。《論》裡頭說：「此生愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理。」這樣愚痴的人他在那譭謗，他還會發願求生淨土嗎？沒有這個道理，所以不得往生。這話當然成立，他既然都在謗法，他怎麼能夠明白？他認為佛法都是不對的，什麼什麼…。而《觀經疏》說的是什麼？就顯這個彌陀的願力是無盡的，你五逆謗法果然臨終還能念佛，你就是懺悔發心，你還可以往生。但是這種人，億億之中，一億個億裏頭，難得有一個兩個。你想想看，他的觀點、他的思想都是不贊成，他到最後他會…，這個難得又難得了。所以兩說並存，可以並存。
最後就是讚歎這第十八願，善導大師這個話寫在裡頭。《甄解》這個話：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」遍攝一切。他又說：「謂由此願故」，因為第十八願，使眾生能夠生到無三惡趣的國土，沒有惡趣，也不再轉生到惡趣；而且都具相好、都有神通，而且都還得到滅度，圓一切德，消一切障，「入光壽海故」。為什麼如此？因為他入了無量光、無量壽這樣的大智慧海之故。所以此願殊勝。因為此願就是攝受眾生都能得往生的願。《箋注》也說，這一願是大願中的王。所以這個願就顯出彌陀的究竟方便，一乘願海。這個大願之海是一乘，一切眾生要讓他成佛。這個願也就指出了六字洪名，讓大家稱名，所以淨土宗就是「一乘願海，六字洪名」這個不可思議的功德。
這個名號是什麼？為什麼會這樣？因為名號就是佛所證的實德，聲字也就是實相。「聲字皆實相」，這個是密教的話，「聲音」和「字」，也就是說在「楞嚴三昧」的境界裡頭，「首楞嚴」就是一切事究竟堅固，先就破妄，後來地水火風空都是性德，妄也就是真，所以「聲字都是實相」。因此從你持名的功德，因為這個就是佛的果德，而且聲字就是實相，所以這個第十八願的功德不可思議。