下面是二十八、二十九、三十、三十一，這四個願在一段裡頭，所以這文字非常簡練，包括的內容非常豐富，把五種原譯精華的東西都攝集在一起。
【我作佛時。國中無不善名。所有衆生．生我國者．皆同一心。住於定聚。永離熱惱．心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念．貪計身者．不取正覺。】 二十八、 國無不善願。 二十九、住正定聚願。 三十、樂如漏盡願。 三十一、不貪計身願。
「我作佛時。國中無不善名。」「國中無不善名」就是第二十八願，「國無不善願」，國裡頭沒有不善的名字，就是《阿彌陀經》說鸚鵡、孔雀，我這國中沒有三惡道，連名字都沒有，何況有實？這些鸚鵡等等都是阿彌陀佛變化所作，《阿彌陀經》裡說了。「無不善名」，龍樹大士解釋，「彼尊佛剎無惡名」，阿彌陀佛這個佛剎裡頭沒有惡名，沒有所謂「三惡道」的名字。
「亦無女人惡道怖」。出家做比丘，種種這樣的來干擾，就是咱們近代的一個例子。一個人在天津講經，講得很不錯，大家是非常擁護。後來大家就找一個娘姨給他洗洗衣服、做飯。後來他就跟這個人發生了關係，就還俗了。還俗了嘛，後來他就到了北京，很苦，他就在後門那個地方賣菜。有一天，一個當年聽經的人走到那看見他，說：你在賣菜，你不是當年的那個什麼法師嗎？這一說他非常慚愧，痛哭，就回去了，不久就死了。所以就是說，他所理解的不是很淺，這是一種干擾，很大的干擾，他就是什麼都垮了。所以要「善自護持」。極樂世界沒有這事，「國無女人」它就有這個好處，都是大丈夫相，而且沒有惡名。
極樂世界還有龍樹說得很好，「無有諸趣惡知識」。我們現在就是種種的惡知識。他以善知識的面貌出現，而實際他是惡知識。現在我們修道之難，就難於你分別什麼是善知識、誰是惡知識。你要尊師重道，你尊的是什麼樣的師、你重的是什麼道，你從惡知識那兒來一點邪道你要去尊，最後就《楞嚴》所說的「師及弟子，俱陷王難，死墮無間獄。」極樂世界就是說好，沒有這一切恐怖，國中無不善名，何況有實。
龍樹再發揮，沒有女人沒有這種干擾，沒有諸趣的惡知識，天趣的、人趣的、修羅趣的、畜生趣的、鬼趣的，當然地獄趣不會成惡知識，他不自由。鬼趣的惡知識就有，現在一個大氣功師，可以隨便出入中南海，他的後台就是惡趣的惡知識。所以第一個大願「無不善」，所以沒有退緣。他為什麼沒有退緣？他從因上就給你隔離了，沒有這些問題。
底下「所有眾生．生我國者．皆同一心。住於定聚。」這個就是第二十九願，「住正定聚願」。「生我國者」，他不但是形狀相同，都是三十二種大丈夫相，沒有差別。不像咱們世界上，這是黑皮膚、黃皮膚、白皮膚、棕皮膚，分成人種的差別，希特勒就認為他這個人種是世界最高，就要產生差別、產生鬥爭、壓迫。極樂世界同一相。不但同一相，同一心。
「住於定聚」。「定聚」就是「正定聚」。這個「正定聚」咱們先保留一下，還談「國無不善名」。
靈峰大師這裡有一段還要介紹一下。就像他說的，極樂世界鸚鵡、迦陵頻伽等等鳥，靈峰大師的回答說，既然不是罪報所生，那麼每一個名字都表示什麼呢？那既是彌陀之所顯現，如來變化所作，既然他這個本體是如來變化所作，名字表達的就表達的是如來的究竟功德。所以白鶴就是「究竟白鶴」，這還不是性德美稱嗎！不但是沒有惡名，蕅益大師把它解釋是一種美稱。
再考證在《觀經》，《觀經》說「如意珠」，「如意珠」是摩尼珠、是寶珠，能出生一切寶，「湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥。」百種寶，就極言其眾多了、各種顏色的寶色的鳥。所以就是說極樂的依報、正報都是如來果覺所莊嚴的，是「住真實慧」所專志來莊嚴的。眾鳥是阿彌陀佛的變化，所以極樂世界從此我們可以知道，它的一個顏色、一個香味、一個微塵，任何一個名字，都表示是性德，都是「中道」，都是不可思議法界的全體大用。所以「無不善名」，不但是「無不善」，而且都是不可思議的功德。
底下我們再說「住於正定」。「正定」是「正定聚」的簡稱，「聚」就是類。眾生可以分為三類，也可以分為三聚，就是正定聚、邪定聚、不定聚，分為三類。「正定」是一類，「邪定」是一類，「不定」是一類。這三種分類有三個提法，大乘和小乘有所不同。
一種是日本《會疏》中的提法，它都是有根據的，不是他本人這麼提的。「以必墮六趣為邪定」，你必然要墮到六趣，這個是「邪定」；一定會達到菩提、證菩提果的叫「正定」；中間上上下下沒準的叫做「不定」。這個「邪定」就很低了，必定要沉淪六趣的是「邪定」。
再一種就是說，必定證悟的是「正定」，必定不證悟的是「邪定」，你一定證悟不了了。你現在跟著這些個惡知識，修他的邪法，住他的邪定，那你還能證、還能悟嗎？不可能了，這是「邪定聚」。介乎二者之中的，這個就是「不定聚」，有緣就會證悟，沒緣就證悟不了了，這是中間的。而決定證悟不了，他已經肯定的投了邪師行他的邪法，不會回頭了，那就是「邪定聚」。
第三種，《起信論》裡說，十信以前，沒有達到十信，就是說現在很多居士，還有很多出家人，只要你還沒有達到十信都叫「邪定」，這個要求高了。這個要求高，這是大乘法，所以要求也不一樣，我們不強就一種。在十住以上才是「正定」，別教有十住，十住以上才是正定，決定成功。在十信，你在十信位是「不定」，所以十信的人就如春天，春風中的柳絮，柳絮颳來上上下下，在十信位中就如柳絮升沉不定。所以我們有的時候不要就相信我現在這個水平，你現在這個水平不見得一定增長，不但不是一定增長，而且不見得會保持得住，它如柳絮忽上忽下，這十信位。所以我們就是必須要討一個決斷，所以入正定聚很重要。
龍樹菩薩說：以信佛因緣，願意生到淨土，修行種種，以佛願力的緣故得到往生，得到往生，佛的力量來住持，你就入了大乘「正定聚」，正好解釋這一段。龍樹菩薩所說正好解釋這一段，你就入了「正定聚」，入了大乘的正定聚，也就是說，十住以上才是正定，不過你是凡夫，你也入大乘正定聚，這個是極樂世界的特色。「正定聚」是什麼？就是阿鞞跋致不退之位，所以住於定聚就是住於正定之聚，屬於「正定」之內就決定成就。
所以三種解說都是如此，雖然中間有不同，一個是必定證菩提的這叫「正定」這是一種；一種是必定證悟的叫做「正定」；一種是「十住」以上叫做「正定」，那都是。「正定」是一致的，「邪定」、「不定」的說法有不同。「正定」是一致的，那就夠了，夠解釋我們的問題了。往生都是住於「正定」。
這個裡頭再引申一下，看大家能不能同意。本經二十二品裡頭，《唐譯》裡頭的原文：「善男子．善女人．若已生．若當生。」大家注意，「若當生」，已生住於正定之聚，這剛才有了。在二十二品裡頭這裡有「若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」這個我們要考慮考慮。
「若當生」怎麼講？應當生，還沒生，咱們算不算？所以《唐譯》，後頭這二十二品裡頭所引證的話跟這段話，我們要結合起來，所以這個彌陀大願之力，雖沒有往生，可是你臨終會往生，這是「當生」，佛會來接引。你現在雖然沒有往生，你還是個人，你已經「住於正定之聚」了，你不是升沉不定了，你超過「十信位」了，這才叫「不可思議之法」，所以大恩大德啊！「若已生．若當生」。
《阿彌陀經》：「已發願，今發願，當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」今天大家發願沒發願？現在可能有人還沒發願，你只要發了願，都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；既然不退轉，那就是「正定聚」。所以淨土法門不可思議就是在這。
你要說它淺，剛才善導大師那兩句話誰都懂，那不是很淺嗎？你要說它深，我也沒有完全懂。善導大師就說：「此願亦具現生不退之密意」。所以善導大師是了不起啊，蓮池大師他們都欽佩，他說大家傳說這是彌陀的化身，縱然不是彌陀，也是觀音、勢至、文殊、普賢之類。那他是…，這戒行種種的，見著婦女從來不露齒笑，所有錢都拿來寫經，就是教化一切念佛，在他那個時候長安城裡頭沒有一個人不念佛。這戒行是謹嚴極了。所以這剛才說『若當生』就是指著求生的人，求生的人也入正定聚，這個是一個不共的說法，善導大師所說，別的人還沒有這麼說，所以今天這個地方也把它一塊介紹。所以一生到極樂世界都是同入一個心，都入於「正定」。不光他說沒有退緣，沒有惡知識，而且都入於正定，自己的水平也達到這方面，環境是這麼好，水平這麼高。
而且「永離熱惱．心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。」這幾句就是第三十願是「樂如漏盡」。「熱惱」，人為苦所逼，弄得身上都發熱，心裡頭很煩惱，這叫做「熱惱」。《法華經》裡頭說「以三苦故」，有三種苦，在生死中受種種的熱惱。
在極樂世界沒有眾苦但受諸樂，所以他永遠離開熱惱。它一切都是增上，一切都是殊勝、美妙、清涼，所以就永離熱惱。而且不再入三惡道了，這後頭有， 將來他就是到其他世界去了，依他的願力，他也是不退。所以他就是「永離熱惱．心得清涼」，在極樂世界這一種，他所受的快樂猶如漏盡比丘。
「漏」是洩漏之義，也就是煩惱的另外一個名字。因為你煩惱在這兒存在、在活動，你的心就被它所牽引，念念都是這個，這一念又引一念、一念又引一念，這煩惱它不斷，心就跑啊，跟著煩惱跑，就像水流一樣流注，所以叫做「漏」。
你的東西它在那兒漏了，它水老往外流，你的心老跑，所以從眼、耳、鼻、舌、身、意這六個門，天天都在煩惱之中，所以叫做「漏」。斷盡煩惱的比丘沒有煩惱了，稱為「漏盡比丘」，就是阿羅漢。
所以這個「通」，前五種通是「有漏通」天耳天眼等等的，第六通是「漏盡通」，這才是「無漏通」。「有漏通」是其他的外道邪魔也都可以得到，唯獨「漏盡」。當然漏盡那就不叫外道，叫阿羅漢了。所以這個就是如此，他如果能得「漏盡通」，他就是阿羅漢。但他不是，他也不可能。所以「漏盡比丘」他沒有染著，這個「樂」是真樂，是大乘的法樂。所以就是說，在那兒的人雖然還是凡夫，但皆是沒有熱惱，清涼，受的快樂跟「漏盡比丘」一樣的快樂。這種所謂法樂、法喜，非世間這一切的快樂、聲色、飲食、男女等等，所能比於萬一。這是第三十願。
第三十一，「不貪計身願」。「若起想念．貪計身者．不取正覺。」他們這些到那的人沒有不善名，也沒有惡趣的惡知識，都是一心住於正定，沒有煩惱，清涼，跟漏盡的阿羅漢、漏盡通的比丘一樣。
底下再說如果有人起了一種心念，他還「貪計身」，貪戀這個身，在那老考慮這個身，老為這個身做打算，「貪計身」。年歲大的有一種人，成天所關心的就是吃點什麼、練點什麼，把這個身體保養好，看種種的養生之術，就補這一堆肉，要燒啊，種種的都想著多待一會，「身見」。
極樂世界沒有這個，他要起貪計身者，沒有人起這個。「身見」是見惑的頭一樣，所以我們說要破「見思惑」，你破了見惑才證初果。所以「豎出三界」，欲界、色界、無色界，按正規的出叫「豎出」，那是十分難哪，你要是破見惑，剛剛證初果。
「見惑」中頭一樣就是「身見」。我們在座的這一位，他從前見明心長老，明心長老就告訴他你要去破身見。這開示得很好，這練氣功的人整個在身見裡頭。外道「九轉丹成」，我脫了一個舊殼子換了一個，又出來一個「我」，屍解一次又屍解一次。我一個老同學，他的祖上見過已經三次屍解的人，他那個身體一晃就過了，你看著有個身體，手一摸，無障礙了。經過三次屍解，但是他究竟還是外道。
所以破「見惑」，「見惑」就是十樣東西，第一個是「身見」，第二個是「邊見」，總落邊，不是「有」就是「無」，善惡種種都是兩邊，是非、邪正種種。
所以老子他就說，「聖人不死，大盜不止。」就是破這個「邊見」，聖人要不死光了，大盜沒有完，大強盜沒有完哪。中國就是因為我們的基礎好，有孔子、老子之學，「世間」和「出世間」都有一定的基礎，所以佛法來，大乘佛法就是中國接受了。印度附近的鄰邦，他們都接受小乘的多，接受大乘的就是中國。所以達摩也來，東土有大乘氣象，所以我們這個國家我們還是很光榮啊。
「邊見」，還有就是「見取」、「戒取」、「邪見」、「貪」、「瞋」、「痴」、「慢」、「疑」，懷疑，這十個都破光了。當然「貪瞋痴慢」破的是粗的，欲界的，後頭還要破色界的、無色界的，都破光了就是阿羅漢，漏盡，貪瞋痴慢。我們想想看看，我們能夠談到這十樣是破嗎？我們現在就從兩頭下手吧，第一個要破「身見」，「身見」障礙菩提心。最末「斷疑」。兩頭，抓兩頭，這十個抓兩頭，一個不要有「身見」，一個要「斷疑」。斷疑生信，要生了信了，你才能信，真正信這些無上圓頓之法。當然你信的佛法都是好的，你可能現在說他們信小乘法我們也是讚歎，但是更殊勝的是大乘，圓頓教。所以要斷「見惑」，「見惑」不斷不能入聖流，要長淪生死。
「貪計身」就是執著有一個「我」的身體而貪著計較。日本的《會疏》說，於自己的身體妄自執著，就起了有愛、有憎、有違、有順，就是這種思想。
《往生論》就說你要「發菩提心」，但是有三種是障礙「菩提心」的，你老是供養恭敬自身心、老是想保護這個身，換句話說，就是「我」。要破「我」，「無我」。所以「無我」先從身這兒開始，不要老貪計它，「貪計身」跟「無我」是矛盾的。所以「若人通達無我法者是名菩薩」，「人我」先要去，然後去「法我」。
極樂世界先從「貪計身」這，就大家都沒有這個了，沒有人起這個念頭了；不但沒有這個行動，「若起想念」，這個念頭一念都不動了。這個是第三十一願。