【複次眾生與佛。原本不二。其修證有殊。由於發軔之初。發心大小不等。故機有大小。教有淺深。果有高下。】
底下就說到這個眾生跟佛本來是不二的，但是我們可以看到，大家的修行也不一樣，本來是一樣，為什麼修行不一樣？成就不一樣？就是由於他最初開始的時候，他的發心有大有小。這講到發心了，所以這個差别就差别在發心上，關鍵在這兒，不是在乎你那個怎麼著、怎麼著，那一些個閉關多少天，不是在那個行動上，不在那個形式上。那麼發心的不同，因為發心有大有小不同，所以這個機、他的機緣也就有大小不一樣，所遇見的教，有淺有深，所成的果就有高有下了，都是從最初發心這個地方的差别。這底下就說了，分别的說了。
【譬如發自度心。未計其他。此小聲聞發心。我先成佛後來度生。此大聲聞發心。我法教如舟。我及眾生。同舟共濟。此小菩薩發心。我誓拔濟無餘界。一切有情諸苦難。三世所作諸福利。皆悉施予諸眾生。令彼速疾成佛。彼所作罪障。應墮三途者。我皆代受無餘。如是發心。乃為上乘。可謂之大菩薩發心。】
你發了一個「自度」的心，這個三界是苦，我要出離生死，我不要再入這三惡道了，不要再像猪那樣，被宰了讓人吃，不要到地獄裏頭去當這個油餅去了。我只想自度，沒有考慮别人的，這就是「小聲聞」。在聲聞裏頭這是小聲聞發心，就是只想自度。
那麼好一點的就是說：我先成佛，成了佛就來度眾生，這就是「大聲聞」。他有個自己要成佛了，但是他要我先成了佛，成了佛再度眾生。大聲聞比那個好一點。
再進一步呢，就是我這個法像一個船似的，我跟眾生同舟共濟，都在這一個船上，那麼大家怎麼樣呢，大家一塊兒得度。這是「小菩薩」的發心。
那麼大菩薩呢，就是我誓願救度一切無量無邊的眾生，一切有情他們的種種苦難，我給他們解除。我這三世：過去、未來、現在，所種的一切福德，我都布施給一切眾生，這些福德都讓他們得，讓他們很快成佛。他們所受的罪，應該入三惡道的，都由我替受。我們那個《彌陀大法》裏頭，就天天得發這個願，而且還要觀想，眾生的罪，都集中到我一個人身上，由我代受。「如是發心，乃為上乘」，這是「可謂大菩薩發心」。
【若夫無上乘金剛乘之教義。儼同華嚴一乘實相。即心佛眾生。三無差別。實相現前。如如不動。數語為本。】
那麼這還不是密教的發心，所以底下就要談密教的發心，這一點也是很多人忽略的，因為大家以為到這兒就是最高了。「若夫無上乘金剛乘的教義」，所以貢師就《金剛乘學會》嘛，什麽乘啊？菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘？這是金剛乘。這個教義是怎麼著呢？就跟華嚴的道理一樣，就是「心佛眾生，三無差别」，我們的心，我們跟佛，跟一切眾生，這三個沒有差别。「實相現前，如如不動。數語為本。」所以大密宗金剛乘就以這四句作根本。我再念一遍，「心佛眾生，三無差别，實相現前，如如不動。」
心佛眾生三無差别，所以在天津我那個偈子就說「我即是佛佛即我」。我跟佛是平等的，無有差别嘛。佛就是我，我就是佛。「二而不二」你說這是二，他又不是二，你要說是一，他又是多。「生佛兩泯即是佛」，生跟佛兩個都「泯」，「泯」是三點水，一個人民的民字。這個念頭不起了，你就是佛。「才相對待便成魔」。你有一個佛跟眾生在那兒作對，這兩個有不同，你已經成了魔了。我這話也很尖銳，當時就是這麼看，而且永遠我也就是這麼看，不過跟大家說，不能這麼說，跟大家這麼說，大家受不了。「才相對待便成魔」。所以大家老實說早成魔了，都在對待之中，要大大的改呀，要大大的打一棒子。他本來是平等的，無有差别的，心哪、佛呀、眾生啊，這三個，三無差别。那個心就是兩個這兒都可以解釋，你是妄心也行，真心也行，他跟眾生也沒差别嘛！跟佛也沒差别嘛，真心和妄心也沒差别嘛。這個大家就有點兒要吃不消了，先不管他，就先說到這兒。
你光這個還不行，「實相現前」，所以這個發心很不容易，實相就是在眼前哪，也就是說我現在安住於實相，而「如如不動」。這個就是密宗境界很深，所以密宗他為什麽可以即身成佛？一開始就不一樣哪，為什麼大家說是密宗根器難得呢？
【唐譯金剛經八句。最堪玩索（若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不應得見我。彼如來妙體。即法身真性。法性不可見。法體不可知。）諸位看經甚久者。當能體念。勿俟贅述。】
底下他又引了玄奘大師譯的《金剛經》裏頭的八句。那《金剛經》大家都知道，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所以現在許多人都在色見聲求之中。就是大師兄也在這兒這個佛像莊嚴，那個佛像不莊嚴，都是「以色見我，以音聲求我。」音聲念得好不好，莊嚴不莊嚴，都在色聲之中求，「是人行邪道，不能見如來。」釋迦牟尼佛給你授記了，這是鳩摩羅什翻譯的。
玄奘大師翻譯的呢，就稍微有一點不同。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我，」還有四句，鳩摩羅什大師沒有翻譯。現在諾那祖師特别强調就是玄奘大師翻譯的八句最好、完整了。後頭還有四句是什麽呢？「彼如來妙體，」你這樣是不能用色跟聲去求的，那個如來的妙體是怎麼回事呢？如來的妙體是什麽呢？離開色、離開音聲是什麽呢？「彼如來妙體，即法身真性，」是法身佛陀的真實本性。如來的身體是這個，是法身的真性，法身的真性就是法性了，「法性就不可見」，所以這不是斷滅，所以若以色見我…，那離開色聲就什麽都沒有了，又大錯特錯了，他是有，但是不可見。法體不但不可見，「法體不可知」。所以見、聞、覺、知全都是在妄裏頭。所以開悟是什麽？離開了見、聞、覺、知，朗然﹗明明白白、清清楚楚。所以大家都還「我覺得什麽」，你有個覺就完了，還在見、聞、覺、知裏頭。又怎麽殊勝了，我怎麼怎麼了，我那兒又怎麼怎麼了，都在覺知裏頭。所以這個就是密宗的發心。我們知道這個大密宗是非常殊勝的。
這是說明這個發心的不同，這個大的平等。這個平等跟差别，大家看一段《資糧》去。所以那個正果法師拍案叫絕啊，他在那兒拍桌子，好啊﹗哈哈哈，就是差别與無差别同時成立，這個大家還可以去看。你看見金盤金碗，就是這個盤、碗呀，這個塔，佛像呀，這都有差别，差别不就成立了嗎？那怎麼又說無差别呢？這個什麽盤、碗呀，金子塔呀，全沒有這些差别，統統是金子，沒差别，成立不成立？成立，對不對，所以有差别和無差别同時成立。所以這個心佛眾生三無差别是從平等上看，那裏有這些差别？統統是金子，是不是。剛才老八剛要問到這兒，我給你打回去了，因為你一要問，要求知解，我給你打回去了，哈哈哈哈哈，要說那個指和月那哪有差别去啊，是不是，哈哈哈哈。但是你一求知解就不值錢了，就入魔途了。這一段比較難懂，就是這個大密宗的發心，這個在外頭咱們……聽不到的。底下回頭可以有幫助，咱們回頭來再研究這個。
【複次修法本尊。無論何人何機。不待考察。必以金剛薩埵與阿彌陀佛二尊。為必經之階級。蓋金薩為消除業障最為有力之尊。又釋迦佛與藥師彌陀為一代時機最為有緣之尊。】
底下就是說咱們修法本尊，咱們這個可以放心了，諾那祖師說不論什麽人，不論他是什麽根基，不要等你去要研究，他要來學密，你就是一定把金剛薩埵和阿彌陀佛這兩尊叫他修。咱們正是這樣，這個是必經的階段，所以現在大家都在修金剛薩埵，像你們這些個小朋友，也就可以……。
為什麼都要以金剛薩埵和阿彌陀佛作為必經的階段，就是因為金剛薩埵是消除業障最為有利的本尊，因為人都有許多的業障，而金剛薩埵是消除咱們業障最有力量的一個本尊。所以每個人你要想研究想進修，你就是要多念一點金剛薩埵嘛，把你這業障消除一下。你這業障太重了之後，它障礙你學習，你剛要一進步，它就拉你。這個業障啊，它這個是很特殊的，比方說這個戒律，在家人不許看，在家人看了怎麼樣？那一天跟通願法師談這個問題。戒律我也沒去看，但是在故宮它那兒當做唐朝寫的經，唐朝人寫的經，展覽出一段兒，我在那兒看，研究書法，我把那段看了。他說是看了怎麼樣？看了就是這樣：你將來你要受戒，你看了那兒，你這一段戒你持不好，這叫業障。所以今生有許多事情，你到那兒你就上不去，你就困難，都是業障，不由你自主的，不是由你今生做的，你前生誰叫你看戒律了。不過我這個不是我自己找著看的，還可以原諒一點，是看展覽。我就通過這跟大家說一下業障。業障表現在什麽？就像這種事情，就是說你要想從這兒去修行，它就出現阻力。金剛薩埵是消除業障最有力量的，所以現在我們大家很多人還在念金剛薩埵。這個咱們就做對了，做對了。
那麼另外為什麽都要念阿彌陀佛，就是因為釋迦牟尼佛、藥師佛，藥師佛跟阿彌陀佛，是咱們這一代時教最有緣的本尊，就這三個本尊。釋迦牟尼佛，不然怎麼稱我們的老師，咱們的導師，所以有的佛殿裏頭，就是中間是釋迦牟尼佛，東方是藥師佛，西方是阿彌陀佛，因為這三尊就和咱們這個世界上的眾生最有緣。
【此外則觀世音菩薩。與蓮華生大師宜常念誦。蓋大師為紅教初祖。紅教為最古密教。至於今未墜。常念大師真言。可消災除障。及長壽往生。何以故，大師非人身。乃以彌陀為法身。觀音為報身。本身為化身。法報化不過表體相用之教理。實則三身一如。乃至一亦不可得。多亦至無盡。乃為正論。彌陀經所載一心不亂一語。是義甚深。最堪揣摩。容下年再來詳說。】
此外除了金剛薩埵和阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛之外，再有就是觀世音菩薩、蓮華生大士。這個都應該多念。這個大士是紅教的初祖，紅教是最古的密教，之後有白教，黄教在明朝才開始，那很近很近了。那麼蓮華生大士是什麽時候的人呢，是釋迦牟尼佛涅槃後八年，是在海中蓮花中化生的。這個蓮華生大士永為紅教的初祖，最古的密教，而且這個法到現在還是…現在還要成立專研究紅教的研究會，而且是國防科委主持的。
念這些法，念蓮華生大士的法可以消災、除障礙、長壽、往生。因為什麽？因為蓮華生大士他就是以彌陀作為他的法身，阿彌陀佛是法身，觀世音菩薩是報身，本身是化身，所以法身、報身、化身，這個是一致的。說到法、報、化身，這不過就表示體、相、用，法身代表體；報身代表相；化身代表用。你要度眾生，你就得要有作用，那就變化現種種的化身，現報身咱們看不見，眾生你見不了，你看他那個多少萬丈，咱們只看三四十里地，你一根汗毛也看不到頭，報身咱們見不著，而且他那個微細我們也見不著。你看《觀經》去吧，你看佛身多少多少多少萬由旬，一個由旬四十里，就一個由旬就夠咱們看的了。所以上了白塔你就看見一個圓圈，空間那是圓的呢？就說你這以你的視力為半徑，你就是看見一個圓圈，所以你要看佛，報身佛出來之後，你只看見半根汗毛，或者是十分之一的汗毛，你什麽也不知道。
看見的是化身，化身就是給我們示現，讓我們看的，隨著你的不同，就有種種的不同，有的人你看見的，就是一個普通人，而且這個化身很特殊、很難懂。佛的化身跟菩薩的化身就有很大的區别，這只有佛能够做得到，菩薩做不到的，菩薩的化身就是菩薩的化身，他沒有他眾生這心，就化現，你看他是觀世音菩薩的化身，就是觀世音；佛的化身可以讓每一個化身有心，就是凡夫那個心，你就是跟他，你一點兒也不能知道他是佛菩薩化身，他完全跟凡夫一樣。只有佛有這個力量，現多少化身，就有多少個衆生的心。
那麼實在說起來三身是一如，法身、報身、化身也是平等，你一也不可得，多也不是三，多可以到無盡。底下又提出「一心不亂」，《阿彌陀經》裏頭，所以這個意思很深，再三提這個「一心不亂」，所以這個回頭我們再說。