底下，就是最後這幾個「願」都是指他方的，極樂世界以外他方的菩薩。以前所講的都是他方的一般的凡夫。他方的菩薩怎麼樣呢？第四十四就是「普等三昧願」。
【我作佛時。十方佛刹諸菩薩衆．聞我名已．皆悉逮得清淨．解脫．普等．三昧。諸深總持。住三摩地．至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛．不失定意。若不爾者．不取正覺。】 四十四、普等三昧願。 四十五、定中供佛願。
聽到佛的名號以後，這個「聞」字就是裡頭有信受、思惟、如說修行，所以我們講到這個「聞」字不等於「一經於耳」。只要一聞彌陀的名號「皆悉逮得」，「逮」是追的意思，就跟上的意思，跟著就得，也就是及時得到，「逮得」就是及時得到，「清淨三昧」、「解脫三昧」、「普等三昧」，得這三個三昧。
清淨是什麼呢？所住的三昧沒有染沒有著。現在有很多人入了定就貪著定中的清淨的這個情況，就是有染有著。但這染著不是電視裡頭那一套東西，而是你這個定中的清淨安樂，你對於這個清淨安樂很有點喜歡。
所以念佛四大秘訣「莫貪淨境」。有人得了一點淨境就喜歡，這個裡頭有時候就走上錯路了，要不染不著。所以菩薩都怕三禪，因為三禪之安樂是不可說，到了三禪他就過不去了，他就喜歡這個，他太舒服了。稍微用了一點功的人都知道，世間這些樂不算什麼。世間的樂什麼我也都享受過了，要跟法樂比是沒有法比。所以「清淨三昧」是無染無著。
「解脫三昧」，就沒有一切拴住你的東西了。咱們是纏縛，被這一切世間煩惱把你捆住了，一個事情不稱心就不高興，罵你一句就要生氣，你就是被動得很哪。為什麼？你捆住了，它一揪你，你就跟著跑。解脫者，這拴不住我了。
所以什麼叫「善知識」？善知識只是給人解粘去縛。你哪個地方粘住了，我把你撥弄撥弄開，不要粘住，哪個地方捆住了，給你解一解。所以禪門說「我此門中實無一法與人」。所以要去練什麼功、求什麼法，師父那還保密，磕多少頭、獻多少黃金，我才告訴你一點點，這都不是佛的正道。所以就是說解脫，第二個是「解脫」。
第三個是「普等」。「普等」，「普」者就是普遍，「等」者就是平等。不要小看這四個字，「普遍平等」，你普遍都能平等了，這是什麼境界？所有的東西，普遍的一切東西都能平等，那就到了「不二法門」了嘛。所以《維摩詰經》裡頭就是叫入「不二法門」。你不平等就是「二」，邪和正是「二」，善和惡是「二」，佛和魔是「二」，種種種種的。世間的「二」更多，男人女人也是「二」。一切都是「一」沒有差別才叫「平等」就「不二」了。普遍的都沒有差別就「普等」，「普等三昧」這是很深的三昧。
「諸深總持」。「總持」，我們講過，「總持」就是陀羅尼。「住三摩地」，就是「正定」、「正受」。現在許多練功什麼什麼，許多它不是「正定」。由於「邪定」就觸發了邪通，最後走入邪道，最後是墮落。所以欲升反降愈練愈壞，可憐憫者，他不知道啊。所以說「無知」是很可憐的事情。動機並不是壞，但是你無知，無知就走上錯路。
「至於成佛」。這三個三昧，日本的《會疏》他說：「清淨三昧、解脫三昧、普等三昧」都是念佛三昧。因為「念佛三昧」稱為「寶王三昧」，寶貝的寶，國王的王，寶王三昧。這寶王，一切三昧中之寶，一切三昧中之王，他就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧的功德，當然他也就具有一切三昧的名號。我有了這個的功德，我當然也就有了它，它的名子叫什麼我也就有了，我有這個念珠啊，它就有了這個名號，因此這都是念佛三昧。
「念佛三昧」，三昧之王，也就是這話沒有錯，因為十地菩薩不離念佛，每一地菩薩都不離念佛，《華嚴經》啊。所以是他方世界一切菩薩只要一聽到佛的名號，他們馬上就得到這些三昧，這些三昧也就是「念佛三昧」，是「寶王三昧」，三昧中之王，具足一切三昧的功德。這個是「普等三昧願」。
底下，「定中常供無量無邊一切諸佛．不失定意。」他在定中「常供諸佛」，「常供諸佛」還仍在定中，這就不是凡夫所能做得到的。所以極樂世界常寂光土，你要破了無明就分證常寂光。「常寂光」的意思就是，「寂」是寂然不動，不動可是它老放光，它遍照。
常寂光是「寂而恆照」，在寂然不動之中常常是無間歇的有照用，「照而常寂」，雖然在起照用，還是寂然無所動。我們要不就是不動，沉潭死水，一動什麼都動了，這就是你到不了這個境界。這個就是說是甚深的境界，常寂光裡正是表明這個意思。常寂光，放光而常寂，「寂而常照，照而常寂。」也就是定中常供諸佛而不失定意，都是一味的。
【我作佛時。他方世界諸菩薩衆．聞我名者．證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行．具足德本。應時不獲一二三忍．於諸佛法．不能現證不退轉者．不取正覺。】 四十六、獲陀羅尼願。 四十七、聞名得忍願。 四十八、現證不退願。
底下稍微說一點，就是這一個願裡頭，四十六願，「他方世界諸菩薩眾」，指明是菩薩，「聞我名者．證離生法。」「離生」就是離開生死。不管你是大乘、小乘，這個行人，你能見「道」了，見了這個道的本體，因為見到了理體就斷了見惑、思惑，斷了見思惑就離開三界的生死，這個稱為「離生」。
阿羅漢也能做到這一步，證離生法，他方菩薩在斷惑的水平上，就斷見惑、思惑。所以「三惑」，「見思惑」是第一步，斷了這個就是阿羅漢，就沒有生死了。再有「塵沙惑」，要度眾生你要知道塵沙的迷惑，不知道怎麼度啊？無量的眾生、無量的病，你如何去對治，你要破惑，破「塵沙惑」。
所以有的人勸人不行，等誰一去一說，他就把他說動了，他就能對機說法。眾生他是…，但是對於這個人行，對於那個人又不行了。所以塵沙，像塵沙那麼多的迷惑，你要破了這個惑才能度眾生。
再有「無明惑」，就是三惑，一聞名就離生，不但離生，「獲陀羅尼」。「陀羅尼」過去講過了。「陀羅尼」有四個意思：
第一、是「法陀羅尼」，對於一切教法不忘。
第二．是「義陀羅尼」，對於一切法的道理憶持不忘。
第三、是「咒陀羅尼」。
第四、是「忍陀羅尼」。「忍陀羅尼」很重要。什麼叫「忍陀羅尼」？對於法的實相安住，也就是安住於實相裡頭，這叫「忍陀羅尼」。
安住於實相的境界就是安住於法身的境界，在禪宗稱為這個是「破重關」。再要破「末後牢關」那「見」就跟佛是一樣，「素法身」，這都是上地菩薩了。所以這些十方菩薩聞到佛的名號，就安住於諸法實相，這是「獲陀羅尼願」，這很殊勝。
底下是「聞名得忍」。得了陀羅尼，「清淨歡喜。得平等住」，住於平等，「修菩薩行．具足德本。」這個我們就不用解釋了，這些文字我們解釋過很多次了。
「應時不獲一二三忍」。應時獲得就是當下就獲得，獲得一、二、三忍，一忍、二忍、三忍，也就是第一忍、第二忍、第三忍，這是第四十七願，聞名就得忍。
剛才已經提到一點「忍」了，那是指的「陀羅尼」的第四，是「忍」字，是安住於實相。這個地方又更清楚的點出一忍、二忍、三忍。對於這三個忍，《大乘義章》等等的書，《仁王經》的註解，有不同的說法。
總之根據經文的意思，根據各種的說法，我們可以肯定這些「法忍」，在《魏譯》裡頭就稱為第一法忍、第二法忍、第三法忍，這些「法忍」，這三個「忍」之中肯定包括了「無生法忍」。
為什麼可以說證了三忍，我們就說它是一定有「無生法忍」？因為證「無生法忍」是非常高的境界。所以「花開見佛悟無生」大家不要把它看得很普通。「悟無生」是什麼境界？所以我們要證明這一、二、三忍裡頭有「無生法忍」，這個不能隨便說，我們就要有依據。
「離經一字，便同魔說。」所以要小心。我們本來是弘揚佛法、讚歎佛法，但是你把它說錯了，就成了謗佛、謗法；謗佛、謗法的罪是大於五逆十惡，大於殺父、殺母。有的人喜歡胡說胡寫，不知道這嚴重性。
《魏譯》說：我得了佛之後，聞了我的名字，「不得菩薩無生法忍…不取正覺。」你看看，這《魏譯》不是證明嗎？聞了名之後都要得到菩薩的「無生法忍」，「無生法忍」這個文字也點清楚了，所以我們說這三個「忍」之中包括了「無生法忍」。這是一個證據，這是《魏譯》。
《宋譯》文中：「聞我名者，應時（就是當下）即得初忍、二忍，乃至無生法忍。」所以第三忍就是「無生法忍」，這又是證據，這個大家不要疑。
「無生法忍」，就是真實的智慧安住於無生無滅的實相的理體而不動。你看看這句話的意思，這是「無生法忍」。《大智度論》說：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受。」首先是「信受」。現在有的很深的道理，有的教派就不能信受，有的對於禪宗、對於密宗的大圓滿大手印不能信受，他只能信受一些唯識、中論、三論這些。首先是「信受」，「通達」，而且「通達無礙」，沒有什麼不通的地方，沒有阻礙。「不退」，這很要緊，你只有增長沒有退，這個情況叫做「無生法忍」。
底下我們就不多引了，還有許多講「無生法忍」的，我們寫在書上，不重複了，大家自己看一看。根據龍樹所說，龍樹也是根據《仁王經》跟別的經典說的，「無生法忍」在七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩的地位，一般說是八地菩薩真正得「無生法忍」。
所以往生極樂世界，你一花開見佛悟無生法忍，你就是八地菩薩了。所以至圓至頓，為什麼這麼多人不相信哪？他信受不了嘛！這個道理就是如此。諸位今天也許信了，將來能不能不退？不一定。這是一個極難信法，要知道。
最後一願，第四十八，「現證不退」。「於諸佛法．不能現證不退轉者．不取正覺。」他方的一切菩薩一聞到阿彌陀佛名號就證不退轉。所以我們是往生極樂世界證不退轉，這個就是他方的菩薩一聞到阿彌陀佛名號就不退轉。
「不退轉」的意思是什麼？就你所修的功德善根愈來愈增長、愈來愈進步，你不會像扭秧歌似的，前進幾步就要後退一退，甚至於向後轉走，那就不行了。這個就是只有進步沒有退步叫做不退，叫做阿鞞跋致。
菩提這個事就是難發易退。所以「十信位」的菩薩稱為什麼呢？稱為「輕毛菩薩」，就像一個風中的柳絮、風中的一片鳥類的毛，隨著風上下不定，忽而上忽而下。今天是不錯明天就不知道，自己的信心也不完全由你自己能把握，所以必須要到了住位才穩哪。
還有一個譬喻：「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多。」魚生了很多子，你看那魚肚子裡頭多少子，魚生了很多子，生下來之後就被別的魚吃掉了，它被它自己的魚有時也吃掉，成魚的很少；庵羅花是一種花，花很多成果的很少，這個就是因多果少。還有菩薩初發心，發心很難，但是成果的很少。所以這個三事因中多。
經裡頭說，舍利弗他過去都是反覆，從一住進到五住又退回到初住；從初住上來，上到六住，又退回到一住，這麼來來回回六十劫。你看光到了住位還不行，要到「七住」，在他方世界就如此。所以「不退轉」真是很難，你這樣的話，就這麼著忽上忽下、忽上忽下。
這個「不退轉」《寶雨經》裡說，這個很有意思。《寶雨經》說：「有世界名娑婆」，有一個世界叫做「娑婆世界」，這是跟他方在說法，有世界叫娑婆；「其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名。」一切各方的有情聞到了釋迦牟尼的名號，「於阿耨菩提得不退轉」，「於菩提」就不退轉了，因為什麼？「由彼如來本願力故。」所以我們就說，我們的本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同樣都是發過這樣的願。
阿彌陀佛不是說嗎，一聞他的名號，他方菩薩就馬上證不退轉。咱們這個國家的教主，他是跟別的國土的人說，你一聞彼這個名你就是不退轉了。大家就知道說，咱們都聽見這個名字了，剛才說舍利弗怎麼又退，又不是這樣？大家要知道，「聞名」要能夠包括「信受」、「深思惟」、「如說行」，就是佛所教化你的你要「如說」去行。
所以密宗的戒不多，只有十四條，但是十四條你很難守，守住了一定成佛。你一違反佛之所說，你就是破戒，就入金剛地獄。所以大家知道密宗成佛容易，不知道密宗入金剛地獄很容易啊。你不要只想貪便宜，世界上哪有便宜給人貪哪？都想找便宜，世間都是商人的觀點，我找點便宜。
佛法沒有便宜給你，都是真實的，沒有任何人埋沒、受委屈，沒有任何人能夠僥倖騙了釋迦牟尼佛，那僥倖不就騙了釋迦牟尼佛嗎？所以說讓你這個不真實的人成了佛，那不是十方佛都上了當了嗎！沒有這個事，大家放心好了，絶不會埋沒，如來「悉知悉見」。
我們都聞了釋迦牟尼佛的名，我們是怎麼樣？你如果真是如說修行決定不退轉，決定不退轉哪！所以這兩土的佛都是如此。
而且咱們現在又聞了阿彌陀佛的名，我們知道往生之後不退轉，我們也要知道，我們現在也已經不退轉了，這個道理大家要注意。我們小本的《阿彌陀經》，咱們這個經的小本就稱為《阿彌陀經》，這兩個是一本經，裡頭就說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這個經大家天天念，但是對於這句話注意到的人不多，滑過去了。還有就是根器呀，對於這個地方他就沒有能夠觸動他的善根，這些地方他不大好懂。這個文字說得很清楚嘛。已經發願的那已經往生了；現在發願的，咱們現在發願不就是「今發願」嗎？咱們今天在座的每一個人，今天要發願或者已經發願了，或者現在剛發願，這是「今發願」；「當發願」以後的事那不說。
「欲生阿彌陀佛國者。」就是我要生阿彌陀佛國土。去幹什麼？這一點要注意，假如為了去享樂，為了有個好的下一世，你去不了啊。這是曇鸞大師說的，你去不了。你是為了去度眾生，因為只有見佛之後我才能很快的、很有效的來度眾生，那就能去。然而你去了之後是不退轉。
你在沒去之前，你現在怎麼樣？已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。他話這樣說的，「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等（這樣這些人等等）皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」如來是真語者、實語者，沒有要欺騙我們的必要，騙咱們幹什麼？真想當國王嗎？國王他扔掉了，他也不想當教主，他那是去要飯，到外頭野地裡吃飯。到什麼地方去不但不是飛機，也不是汽車，是步行，常常是；帶著大家一路討飯，從這個地方到那個地方去。一個王子捨棄了一切，這麼的清淨苦修，為什麼？就是為度我們嘛，騙我們幹什麼？這是《阿彌陀經》的話，釋迦牟尼佛說的，就是不容易信。
所以這個法門是「唯說彌陀本願海」。我們應當如何，請大家善思念之。那麼這樣就把四十八願，彌陀本願之海，我們等於研究了一遍。