洗濯垢污 顯明清白

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諸位大居士,諸位大德,諸位大菩薩,方才的介紹之詞,念祖不敢當。不過就是說,願意和我們諸位林友〔居士林〕相見,這個心是很懇切的,不然今天就來不成了。因爲感冒、頭疼、牙疼,連著幾天都睡不好覺、吃不好飯,很勉强,是勉强來的。也就是爲了我們林中現在蒸蒸日上,添了很多新的血液,正在發展。所以也很希望很多老的林友、老的菩薩、過去的舊日同參,也願意相見,還有很多新補充的、沒有見過面的人有很多,很多都是生面孔。所以借這個機會來結一個緣。

今天說是說開示,我不敢當。我這個凡夫,這兩個字當不起,又是個在家人。開示是開佛知見,示佛知見,這個實在當不起。但是呢,也很願意提出些問題和大家共同考慮,所以今天來彙報的是根據兩句經文,就是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》裏頭的兩句話。這個字是「洗濯垢污」。這個「濯」字,就是《四書》裏頭:「滄浪之水清兮,可以濯吾纓;滄浪之水濁兮,可以濯吾足。」當「洗」字講,一個古字。「洗濯垢污」,洗掉一些髒的東西;「顯明清白」,把這個清白的顯出來,就是以這個爲題目。

這個題目呢,我常常說,佛法的東西可以從幼稚園用到研究院,就一個課本,這兩句話也就是如此。可以從一個很粗淺的事情,誰都可以用得上,一直到成佛,都不離開這兩句話。「洗濯垢污」,你要洗一洗,把原來清白的顯明出來。今天這個洗臉,哪個人不洗臉呢? 咱們都是初修來了,誰也要洗臉啊。煤炭的工人,滿臉都是煤炭灰,很辛苦,那麼他的眉毛看不出來了,什麽也看不出來了,但是他一洗,他要洗啊,一洗,眉目很漂亮,眉毛、眼睛都清清楚楚。這不就是「洗濯垢污」了嗎,洗濯了垢污,顯明了清白。清白是什麽呢?是他的本來面目啊。他的本來面目就露出來了,他不是滿臉都是煤炭哪,這眉毛看出來了,眉毛也不是新有的,是原來有的,他原來所有的都顯出來了。所以小到洗臉,都合乎這兩句話。這兩句話的事情也很深,咱們洗臉的時候可以想一想,我洗去了髒,顯出了我的本來面目,這是禪宗的話,你要看到你的本來面目,那就成功了。

說到高深呢,那釋迦牟尼佛在臘月初八悟道,看見星星悟道了。印度九十五種外道,都經歷過了。他們所會的,釋迦牟尼佛全掌握了,但是不能解决問題呀,所以釋迦牟尼佛自己來啊。他本來的基礎是不錯的,稱爲「梵」。現在歐美對於印度的學問,認為第一是佛教,第二就是梵。原來他也有很好的基礎,但究竟是不究竟。釋迦牟尼佛在菩提樹下,看到明星就悟道了。悟道的時候,佛就說了這樣兩句話:「一切衆生,皆有如來智慧德相。」所有的衆生,不光是人,馬、狗、猪、螞蟻,是極愚蠢的東西,一切一切啊,他們都有,都有什麽呢?都有和如來一樣的,如來的智慧、如來的德相,他們都有。所以佛法的修持不是說你得什麽東西,所以《心經》說:「無所得」,都是很重要的話呀。很多修行的人想得點什麽,都錯了,你本來就有如來的智慧、如來的德相。

就剛才我打的那個譬喻,煤炭工人的眉毛是本來有的,但是滿臉有煤渣子的時候,就看不出眉毛來了。你一洗就清楚了,顯明了他的本來面目。如來的智慧、如來的德相,人人都本有啊。這是釋迦牟尼佛得道所說的話是:「奇哉,奇哉……」這是任何人都沒有說過的話,是任何學術、任何外道、任何宗教莫測的話。老子很高,中國的老子很高,也只是恍恍惚惚地、迷迷糊糊地、弱微的,這麽體會了一點點,而佛就證到了。「一切衆生皆具如來智慧德相」,所以這句話我們要好好記住。

現在的修行人有一個通病,就是人人都有的病,是什麽呢?把這個「假我」估計得太高了,黃念祖是個假我,每個人都把自己那個黃念祖評價得高於實際,把這個假我估計得太高,把那個真我估計得很不足。你有個真我,你的真我是佛啊!你腦子裏有沒有這個?這個很重要,今天我就要提醒大家,這釋迦牟尼佛悟道的第一句話。我們要跟佛學,這句話你要不學,你看多少經都是白看。佛之成佛,就是說了這樣兩句話。

大家都有如來的智慧德相,爲什麽還是這麽樣的糊塗,這麽樣的貪瞋痴纏身,這麽樣的煩惱?世間的一點點事情來,你就過不去。底下就答復了:「唯以妄想執著不能證得。」因爲衆生都在打妄想,你的腦子裏頭所想的都是妄想,這個妄想就是你的妄心,打妄想的心就是你的妄心。你認爲是你自己的這個東西,其實這個是賊,所以大家都認賊作子,把這個當作自己了,還執著。「執」是什麽呢?「執」就當拿住講,抓住了,抓住不放,一個是抓住不放;「著」,到那兒就粘住了,粘住就不脫,你動彈不了了,這叫「執著」。

所以大家許許多多的一些想法,一些什麽東西,有的人求名,有的人求利,有的人掛念眷屬,有的人願意搞某種事業。就在這個地方上很用自個兒的全副精力,抓住不放。成功就高興,不成功就難過,這都是執著。因爲這些執著,所以你就像那煤炭工人一樣,你滿頭都是黑煤啊,眉眼都不清,所以你得洗一洗,那麼煤灰洗一洗就掉了,咱們這個妄想執著呢,你得停一停囉,是不是啊?那就是沒法子用水來洗了,心裡的事情,不是物質能解决的了。那麽就要看破,觀世音菩薩「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」他能照見的都是空的,你還執著什麽呀?所以說「幻夢空花,徒勞把捉。」這是幻術幻出來的,這是做夢,這是一個鏡子裏頭現出來的花,叫做空花。要去抓住它,你是白費力氣,徒勞,你抓不住的。

所以說到最後,釋迦牟尼佛這兩句話的意思,就是咱們要擺脫這些妄想執著,那就是洗濯垢污。這些妄想執著是垢污,要去掉,那麽顯明自己本來的佛性,本來如來的智慧德相,讓他顯出來,跟太陽晴天一樣光照天下,這就是顯明清白。清白就顯明了,這還不是最大的一件事情嗎?

這個題目就是如此,可以小到咱們每天早上起來的洗臉,一直到你將來的成佛,都不離開這兩句。所以《無量壽經》裏頭隨便抓出兩句,都有無量的義,所以這部經,希望大家好好的去讀。

從剛才說的這句話來看,佛教是最平等的。我們現在都提倡平等,一切衆生跟佛都平等了,一切衆生都跟佛一樣有佛的智慧、佛的功德。所以衆生跟佛是平等的,佛教的術語叫「生佛平等」。佛教是最自由的。有人說:「唉呀,可別這樣,回頭老佛爺怪罪,要罰我了。」這個話對於佛是個污蔑,哈哈哈,是污蔑。佛還會生氣,還會罰你,那佛就是衆生了,他還有瞋恨心,還有分別心?佛沒有這個心了,那爲什麽有地獄?你自作自受啊。自由啊,佛也不能勉强誰,要能勉强的話,他把大夥都勉强一下,都成佛了不好嗎,佛不勉强嘛。每個人都是自由自主的,你本來就是有佛性,平等的,不是可以勉强你的,到時候你各人走上各人的路嘛,所以地獄老不空啊。

有很多人你跟他講佛法,他就是不聽,他就是堅决要走他自由的路,他是自作自受。自作自受還不是自由嗎,不是誰來管著你,沒誰來强迫你。所以一個廟裏頭有多少出家人,也有成功的,也有入地獄的。就今天咱們這一會很多人,這裏頭將來也是有成功的,也是有不成功的,這是必然,都是自由啊。所以各人自己你選擇、你作主,所以佛法這個是不同於任何宗教。

這自由方面還有一個「是心是佛,是心作佛」,這完全就顯明你的根本了。你現在在修行,你這個修行的心,他本來就是佛,你現在在作佛,作佛是什麽?在洗。你天天在念佛,拜懺,看經,這是在洗,這是在作佛。你本來就是佛,你又作佛,這樣自作自受嘛,也是自作自受,决定是成佛嘛。所以先把爲什麽要選這兩句話作題目講一講。

今年先不敢誇這個口了,說一定來四次,這身體不大行,如果還能來的話,那就還繼續講這個題目,因爲這個題目很廣泛。那麽我們既然說是從洗臉說起,我們也有很多初修,所以就從最基本的說起,就談皈依。皈依這個事情大家不要以爲只是初機才有這個問題,大家看一看咱們的經本子後頭,天天的這個儀軌後頭,最後是念什麽?念三皈依:自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。顯教是把一個法修完了,道場結束了,要念皈依,這重要啊,每一個法都要念皈依。密宗是一開頭先念四皈依。所以顯教是拿皈依作結束,密宗以皈依作開始,一個開頭,一個結尾,都代表重要。在顯教來說就是要皈依佛、皈依法、皈依僧,這個是貫徹始終的,不是說我在這兒有個法師,今天傳皈依,我來這兒受皈依就完了,這個是一直貫徹到你成佛啊。我們這皈依,大家說:「我都皈依過了,還談什麽呢?這法本上也有,我還天天念。」我們提的是要真實皈依,要真實的皈依。我把密法的皈依給大家念一念。

「自皈依師,當願衆生,永不皈依邪惡知識。」現在的知識,有善知識,也有很多是惡知識、邪知識。皈依了師之後,願衆生也永不皈依這個邪的、惡的知識。這個邪的、惡的知識,待會兒我們可以舉,現在是遍地都是啊,這個現象很嚴重。

「自皈依佛,當願衆生,永不皈依天魔外道。」那麽是不是有人:我已經皈依佛了,對於過去我所修習那些道教的、氣功的那些師、那些書、那些方法、那些道理,還在心裏頭作主?如果是那樣的話,就跟這一條不合了。「永不皈依天魔外道」了,外道我不皈依了,你怎麽還跟這些外道在感情上始終割不斷呢,這個皈依就不純了。

「自皈依法,當願衆生,永不皈依外道典籍。」所以有一個人看見我,他說人家勸他:「你信了佛,不妨學學道教嘛,佛教這套你也會,道教的這套你也會,你多好啊。」聽起來好像很有道理,那他佛教那一套就學不成了,學不到手了,你就是個假的了,你假的你學什麽呀?你就落個假名字,你還實際是個道教的修,哪裡能有兩套呢,「永不皈依外道典籍」。

「自皈依僧,當願衆生,永不皈依外道邪衆。」跟那些氣功師,生了病我找個氣功師給我看看病啊,恐怕在座的人還不免,你還是相信外道邪衆。你的皈依不純,皈依不真實。皈依不真實就不是真實的佛教徒,你就不會得到佛的真實的加被。這一切「如是因,如是果」,你真實,佛就真實。佛如鐘,大叩大應,你敲得很重就大聲響,你小敲就小響小應,你不敲就不響。你不真實,那就得不到真實的加被啊,所以這就是徒有其名而無其實了。

我這些話可能有人聽了覺得很難聽、很刺耳,但是大家要知道我是快八十歲的人了,我今天是冒著病來的,來說這幾句話,我是也可說是苦口婆心哪。這明知道有人聽了會不高興,沒有辦法,所以是「寧可身受地獄苦,不把佛法做人情。」這種情形大家繼續下去不好,我就不能不說,這是不好啊。

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