為什麼皈依這麼〔重要〕？它是一個出發點，是你的一個方向。你老是脚踩兩隻船，脚踩兩隻船是一定要掉水裏去的，船不開可以，一開，脚踩兩隻船怎麽行啊？而且是歸宿啊。皈依皈依，你皈到哪兒去啊？所以這個很重要。爲什麽一開始就念，後頭也要念，顯教後頭念，密教開頭念，因為十分的重要。我們對於從外道，從氣功，這樣轉到佛法裏頭的人，我們是十分歡迎，舉起兩個手歡迎。給他慶賀，給佛教慶賀，給大家慶賀，尤其給他本人慶賀。你這是從幽谷而遷於喬木，是從一個低的地方高升到一個光明的、好的地方，但是就是不能够心掛兩頭，脚踩兩隻船。在這個地方要有一個抉擇，要好好地想一想，要有所抉擇。爲什麽我要皈依佛？因爲我們是實在地從內心崇拜，我們不能不崇拜，我們不能不皈依。
佛成佛之前，魔來搗亂，現種種的美女，但美女到了佛的面前就醜陋不堪；用種種的武器來向佛進攻，但到了佛的面前，武器的尖端都變成蓮花。一切魔的進攻都失敗了，他們很驚訝，就問釋迦牟尼佛，他那時還沒有成佛，就問說：「你這個人，是修了什麽了，你有這麽大的威力？」釋迦牟尼佛說：「你要問我的功德，地神知道。」咱們地球上這個地神，管地的神。魔就問地神，地神說：「我多少劫以來，看到咱們這個南閻浮堤（就這地球），這個地球上沒有一寸土，不是釋迦牟尼佛過去生中，爲衆生而流過血的地方。」沒有一寸土不是這樣。釋迦牟尼佛在過去無量生中、無量劫中爲救度衆生，他自己流出鮮血來救別人，這個血是染紅了整個地球，沒有一寸土不是這樣。這是我們的導師，救過我們，就爲我們流過血。
所以這些外道練氣功的都是爲自己，我要身體好，我治病身體好，醫好了之後我要有本事，我要有功能，我要突出，大家就恭敬我。釋迦牟尼佛犧牲生命不要，不去保養這個身，而是爲衆生，這個是讓人佩服。而且更特殊的是釋迦牟尼佛的智慧，是大覺悟！我們都是在迷，佛是三覺圓滿：自覺圓滿、覺他圓滿、覺行圓滿，一切行都圓滿，所以一切種智無所不知，一切極深的智慧，那個無明是破盡了。有四十幾品無明，一品一品的破，破到等覺菩薩，還有最後的一分生相無明沒有破，佛連這一分也破盡了，所以是大覺悟的人、大智慧的人。他既然把一切的惑都破盡了，惑就是迷惑。這個三惑，第一個是「見思惑」，見思惑的見惑，頭一個惑就是「身見」。所以在迷的人就想保養這個身體，注意醫藥，我怎麽營養這個身體，我要怎麽鍛鍊，唯想要多活一天才好，這比什麽都重要，這是身見。還有許多女同志喜歡裝飾自己，如何能更美麗一點，身見。還有修煉，最近有一個修得腦袋上要出小人了，元神能出竅了，找我一個金剛同學說他想來拜師，我說我不收。這種人都有，他是身見。九轉丹成，出一個小人之後，小人長大之後，然後他又死，又換出一個來，第九轉，這樣子。這身見都是惑。
這個見思惑的思惑，就是貪瞋痴慢，還有塵沙惑。衆生有無量的根器，無量的病，要用無量的藥方來治，這是塵沙惑，你不知道這些藥方是治塵沙惑。最後還有無明惑，到菩薩還有無明惑，破一分無明，別教就稱爲菩薩了，就地上的菩薩了。四十二品無明都破盡了，那他就沒有迷惑了，「遠離顛倒夢想」啊，他就沒有顛倒了。你有惑就有顛倒，所以那些不如佛的人，他說的有顛倒的東西在裏頭。顛倒了就是把是的說成非，非的說成是，你跟那個學，那個指路牌就不準了。佛才是真正的離開顛倒，所以是「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」他最後的無明都破盡了，真正是徹底證悟真如實相。這樣覺悟的人我們不依止，我們依止誰啊？還有什麽人可以跟佛相比，相並論？
我跟你們說，佛的壽命有多長，在《法華》說這個的時候，連彌勒菩薩，馬上就要來成佛的這種水平的菩薩，多少人都不知啊，佛就是突出在此，彌勒都不知啊，測不出釋迦牟尼佛成佛多久了，壽命多長。在咱們尼泊爾的這個是示現，示現成太子，出家，成佛。其實他無量劫之前就成佛了，所以要知道佛的覺悟，比彌勒又高出多少多少了。佛教這樣一個大覺，我們怎麽能不皈依呢？
皈依法，法是佛證到了真如實相，證到了一切的本際，就是我們找黃河，窮源，黃河到底發源在哪兒？一直走走走，走到頭，把這個源流找到了，你就正確了。佛是對於這一切都窮及源底的人，所以他的法，都是從真如實相，所流露出來的，從大光明藏中自然流出啊，是大智慧的顯現。而且因爲他這麽慈悲，所以他就要度衆生，要度衆生就要有方法，這個「法」就是方法，衆生怎麽度啊？所以現在佛不住世了，但幸虧有佛的法在這兒，我們依止佛的法，才可以出離生死。這個是佛傳下來的，以佛的大智慧、大慈悲的結晶，流傳下這一些殊勝的法，這些教化。
這兒給大家舉一個例子，法的殊勝和重要大家都很熟。《金剛經》說，人拿生命拿來供養布施，這是很難的了。「初日分」，就是上午，上午拿無量的生命布施了，供養了。無量的，塵沙那麽多、河沙那麽多，河有多少沙子？一個沙是一個身體，那麽多的身體，一個一個都把他布施了；「中日分」，中午到下午這段時間，又是這樣；「後日分」，晚上了，還是這樣。這樣下去，多少多少多少年，那這功德多大了？
可是《金剛經》說，這樣的功德，底下我們念念經文吧，「以恒河沙等生命布施，如是無量百千萬億劫」，這樣以身布施，這是一種。「若復有人」，另外有人，「聞此經典」，聽了《金剛經》，「信心不逆」，就能够信，能够不逆，能够不牴觸。所以我們有時聽了、念了法，心就在那兒牴觸，「它是這樣嗎？」你牴觸。能够不牴觸，「信心不逆，其福勝彼。」這個人所得的福，比那個多少萬萬劫，拿那麽多生命布施的人，比那個高。所以大家現在很多人也在念經，但是對於這個經典的殊勝之處，重視得不够啊。
「僧」呢，就是住持佛法的，佛法要存在在世間。「住」就是住世；「持」就是保持。要有出家人，才能夠有廟，在這裏有個道場，大家來做佛事，接觸到佛法。今天我們也是在廟裏面嘛，是不是，所以廟就要靠出家人，沒有在家人的廟，是不是。廟就要有僧人，出家人，僧就是住持佛法。佛法是這麽殊勝的法，要靠僧來住持，和合之衆，這也是我們必須依止的。
通願法師說了，他碰見一個居士，這個居士看不起出家人，他說：「現在出家人我都看不起，我只是兩皈依：皈依佛，皈依法，我才心悅誠服，和尚、出家人，這我不皈依。」後來通願法師給他矯正了，這個是不對的。所以我們往往受了三皈依，以爲那個傳皈依的人就是我的老師，我就皈依這一個人，這也還是很不够。他是代表，代表一切的住持佛法的僧衆。那麽對於我們所謂的僧，就是真正能够護持正法、守戒律的，這才是僧。對於破戒的比丘，佛也說了：默擯。那你還去皈依啊？當然你也不能去怎麽樣，你默擯，你跟他疏遠。
現在，剛才說了有很多邪惡知識，也不勝枚舉了。舉一兩個特殊的例子，這也不是我說，是在香港的雜誌裏頭說的。他敢登雜誌，對方也有雜誌啊，他必須要站得住理才行。有的人到了什麽程度呢？他自稱爲法王之法王，現在咱們稱活佛。現在在海外都說是法王，活佛這個名號不够響亮了。法王有很多，他說他是法王裏頭的法王。密嘛稱爲無上，無上密，他是無上中的無上。就有這樣的人，他是自個兒如此看待自己。但是他跑到了香港去，香港這個地方很特別，有一個大仙非常有名，叫黃大仙。我在美國的時候，就有人找我，請我到他佛堂裏頭去，我一聽他佛堂裏又供佛，又供黃大仙，一直從香港傳到美國，我就不去了。這位自稱爲法王之法王的，他到了香港跑去給這個黃大仙去磕頭，人家給他拍了照片，證據確鑿，哈哈哈….你這個法王還去拜大仙哪？這個現在我們一聽我們會笑，但是他的徒弟遍天下。
所以我們要學佛，學佛不是個容易事啊，學道的人如牛毛，我們必須要知道，學道的人如牛毛，得道的人像麒麟的角，一個犄角就很少，而麒麟的角誰也沒見過，更少了。已到了末法了，所以我們必須要發真實心，要走光明的正路。所以第一步我們談的是真實的皈依，要真正恭敬佛，崇拜佛，依止佛，依止佛的遺教。這個經典要很好地體會，要按著這個經典來要求自已。不是說我們把經念一遍就算完了，應該按著經典的指導，我們來調整自個兒的身心，這樣念經才有功德。不是跟值勤似的，我這完成任務了，把這個任務走走過場，把經打開，頭一篇誦到最末一篇，很響亮，就算我念了經了。這恐怕只是形式。不能走形式。
底下就是所謂真實修持啊，我們真實皈依、真實修持，這就是洗滌了。我們這個洗滌從開始就對了，而且這個皈依一直是貫徹到始終。現在就是說這個修持之中，我們就是要洗滌了，洗滌就是用釋迦牟尼佛的話：一切衆生都本具如來智慧德相，問題在哪兒呢？「唯以妄想執著不能證得」，毛病就在這個妄想執著上。妄想，要想排除，短期內是不行，但是執著這個病，我們必須從現在起就要開始注意，不要那麽粘著、執著。學氣功的人的通病是執著，一般學密的人的通病也是執著，他就是想：「你看看很多人爲什麽要學密？這個快呀，我很快就有威力了。」這個想快，想有威力就是執著，這個思想本身就是執著。還有的說「我出了神通好度人」。不知你是個錯誤啊，炫耀神通是佛所禁戒的事情，不許你賣弄神通。
回頭底下我要講，有人就說他要發心，他要出家，這是很有名的一個人，常常寫文章。他有了神通，他來宏揚。這是錯誤的，你走了錯路。嚴格的說，「宗門不許談境界，教下只准論功夫。」在禪宗裏頭，一切的境界，我打坐了，我怎麼清淨了，我如何如何，我看見什麽了，我得到什麽通了，這一切東西，還有比這更殊勝的境界，不許談！還許你賣弄？教下，咱們就算是教下，咱們有念經本，研究佛教，這不是禪宗，咱們是研究經教。教下只准論功夫，大家可以再研究研究，我用功是如何，你用功是如何，同樣也不談境界的，只能談到功夫爲止了。
許許多多大家自己以爲的，所以爲什麽要談一談呢，有的時候你不跟高明的人談，你會錯認。有人一打坐，打得自個兒也空了，房子也空了，床也空了，屋子也空了，唉呀，人我都空了，一切都空了，還以爲是什麽，其實這個是豁達空，取相空，不是什麽好事。所以你這個跟人家談一談，請教請教那是可以的，但是你不能炫耀，你要是去炫耀說我證了什麽什麽了，那你就是大妄語，你錯誤啊！