【於無量刧．積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛．所修善根。行寂靜行．遠離虛妄。依眞諦門．植眾德本。】
「於無量劫．積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。」「劫」是個很長的時間，我們都知道，無量劫裡頭是長久。「積植德行」，「積」是累積，「植」是種植，一點一滴的種種德的行動，德行。「不起貪瞋痴欲諸想」，在自己心中貪瞋痴欲，色欲、情欲、食欲，這種欲想不起了，內心不起了；對於外塵，「色聲香味觸法」這些塵他不貪著。
他只是什麼呢？「但樂憶念。過去諸佛．所修善根。」所以這麼一看，這前兩句也沒有貪瞋痴欲，也不著色聲香味觸等等，這個上頭就是「萬緣放下」；但樂憶佛念佛，這是「一念單提」。這一切都放下了，心中所念所憶只是佛，所以這個很精進。
這個時候念佛，萬緣放下，「但樂憶念」，憶佛念佛。《華嚴經》十地菩薩，每一地都不離開念佛。「大教緣起」說，「去來現在佛佛相念」，佛跟佛都是相念。咱們這個經開始也說，阿難看見佛放光，阿難不就這麼問嗎？「去來現在佛佛相念」，佛現在是在念佛了吧，佛跟佛都相念嘛。
《觀佛三昧經》說：「爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量」，在一個大的法會之中，十方來的菩薩不知有多少。「各說本緣」，每一個菩薩個個都說我自己過去是怎麼修行成功的，就是「各說本緣」。說了本緣，共同的都是由於念佛得道的。大家看看，來會這麽多的菩薩，每個人說你怎麽得道的，念佛得道的。所以就是說，有的時候越是殊勝的事，人就越不容易信哪。這也就是每個人的善根、智慧、福報，很多方面的問題。你看這一些這麽多菩薩，每一個都因爲念佛而得道。
又「佛告阿難」，這還是《觀佛三昧經》：「汝今善持」，告訴阿難，囑咐他，你好好的奉持，好好記住。「慎勿忘失」，不要忘掉。「過去未來現在三世諸佛」，囑咐阿難，這些不光是淨土宗的經典說這個念佛，大家要知道，是千經萬論共指啊，在說「皆說如是念佛三昧」，過去是這麼說，現在是這麼說，未來還是這麼說，都是說這個「念佛三昧」呀。
「我與十方諸佛」，釋迦牟尼佛說他自己和十方的佛。「及賢劫千佛。」我們這個「劫」稱為「賢劫」，咱們這個地球還是很不錯，我們這個娑婆世界，當然不止一個地球，我們在其中，有千佛出世，所以稱為「賢劫」，賢劫千佛，「從初發心」，每個從初發心起。「皆因念佛三昧力故，得一切種智。」都是因為「念佛三昧力」而得到一切種智而成佛。你看這些話，如果現在這些話，我們往往要自己去閲藏，有的時候會忽略，現在比較集中在這裡頭。只要我們能記得，將來它總會在大家心裡頭要放光的，這些事實，都是如此。
這樣的話，佛，賢劫一切都是如此，所以法藏比丘也是這樣，他也憶佛念佛，「但樂憶念。過去諸佛」，憶念他們所修的善根，憶念諸佛的功德，憶念佛德。我們感恩圖報，所以我們也要跟佛學，要追隨佛，學佛所行，要證佛之所證，這叫做「憶佛」。
佛所修的善根，佛的善根之中，以念佛是諸善中王，這個善根最殊勝，我們現在要跟佛齊等的話，我們也應當學佛，也要持名念佛。「名具萬德，總攝一切善根」，名字裡頭既然總攝了一切善根，所以這念名字的時候也就是憶念了一切佛的功德，一切佛的功德就在這一個名號裡頭了。
《安樂集》是道綽作的。《安樂集》在中國曾經一度沒有了，流傳到外國，咱們國內沒有了，所以成為佚書(人字旁一個失字)。佚書有多少種，連窺基的註解一塊都丟了，曇鸞的《往生論注》，總共有十多部經。現在又回來了，這是我們比明朝那時候那些大德又殊勝之處。
道綽他講：「或有三昧，但能除貪。」這個「三昧」只能除貪心，不能除瞋恨、跟愚痴。「或有三昧，但能除瞋；或有三昧，但能除痴。」但不能除別的。「或有三昧，但能除現在障。」你現在的障給你除了，不能除過去的障、未來的障，除不了。「若能常修念佛三昧」，就是說不管是貪瞋痴，不管是現在、過去、未來一切的障，一切的障當然貪瞋痴都在，都能除，都除得掉。
所以我們現在之所以困難者就是這個障，「障」是障礙，它障礙著你不能好好修，障礙著你不能理解，障礙著你要起退心，這個「障」是可怕。要排除這些障就是要常修念佛三昧。所以法藏比丘一開頭就以這個為主，內中沒有這些煩惱、愚痴，外面也不著色聲香味觸法，就樂憶念諸佛。
「行寂靜行。」所行的是寂靜之行。寂靜之行是，「無餘涅槃」叫做「寂靜」。阿羅漢的涅槃是「有餘涅槃」，他只是除了「分段生死」，咱們人類動物這種生死沒有了，還有「變易生死」。四十一個位次，初住、二住、到十住，然後十行、十向、十地，這四十，還有等覺，四十一地，這每一地和每一地之間也等於一個生死。所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處。
所以佛法很深哪。初地菩薩對於二地菩薩從哪兒舉足、哪兒下足他都不知道。因此說是一個生死，他有「變易生死」，所以這個涅槃是「有餘涅槃」。佛是「無餘涅槃」。「寂靜」就是「無餘涅槃」。現在所說「行寂靜行」就是入了大菩薩的「無餘涅槃」之行。
「遠離虛妄」，就遠遠的離開了虛妄。「虛妄」兩個字很壞，不實就是「虛」，違反了真就是「妄」，虛假不實叫做「虛妄」。《圓覺經》說：「虛妄浮心多諸巧見」，虛浮的這種心，還有多種巧見，好多好多心眼、好多好多招、好多策略。「不能成就圓覺方便。」這樣的人不能成就圓覺。
《涅槃經》這句話就深刻了，「一切惡事，虛妄為本。」所以我們經中講「三個真實」，所貴的是真實，所忌的是虛妄。虛假、說瞎話、狂妄，都是妄，一切的惡事是以虛妄做為它的本。所以你看法藏比丘，他處處都是用在刀刃上，所以他這積功累德，那是給我們做榜樣。
「遠離虛妄。」這是止惡，它是萬惡之本。現在還有人，他雖然出了家，我就有這麼一個，他還帶著過去的習氣，做買賣，他現在還是…，有時候做買賣的人，他就天經地義的說些假話，他就不覺得，這個習氣還帶著，不知道這是很不好的事情。所以法藏菩薩所住的是真實慧，所行的是清淨行，遠離這一切虛妄。
「依真諦門．植眾德本。」「諦」是真實不虛的意思。不管世間、出世間這個道理是決定不虛妄的叫做「諦」。「二諦」，我們常常說「二諦」，「二諦」就是「真諦」跟「俗諦」。「有」，這個東西「有」，是什麼？在凡夫來說、凡情來說是真實的，這不都「有」？這不真實的嗎？這個「有」，在凡情、世間來看是真實的。「空」，在聖道是真實的，「本來無一物」，空無一物，你這個虛妄的東西把它造成障礙了。
所以稍微清淨一點，你就會看見房子、床舖、自己身體都沒有了。有的人又錯誤了，以為這就是很高了，其實非常淺非常淺，是未到地的定，還是欲界定，那已經他就可以感覺到一些空。
在聖境中，那就本來沒有這些幻相。這兩個都是「實」。你說「有」，世諦、世間認為是「實」；說「空」，聖諦認為是「實」。所以順凡夫的法稱為「俗諦」、「世諦」；智慧所見的涅槃、寂靜，這種真實的理，叫做「真諦」。
《智度論》說：「佛法有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故。」因為世諦，「說有眾生」，「有眾生」就是順於世諦來說，說「有」。「為第一義諦故，說眾生無所有。」所以《金剛經》說，我這滅度這麼多的眾生，這是「世諦」；而「實無眾生得滅度者」，這就是第一義諦，這就是「聖諦」。
「依真諦門」，就是依勝義之門。「門」呢，能够通入到、趨入涅槃，所以稱之為「門」。就是依照第一義諦的這個門來「植」，植是種植、培植，培植眾德的根本。《金剛經》說「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這個就是這個意思。「無我、無人、無眾生、無壽者」，這就是真諦門，無所有，沒有四相；「植眾德本」，就是修一切善法。《金剛經》這麼一解釋，這兩句話就好懂了。
「依真諦門，植眾德本。」「無我、無人、無眾生、無壽者」就是「真諦門」，但不是這一「無」你就無下去了，而是修一切善法，修一切善法就是「植眾德本」。整個佛教就是這麼一回事，不落在「二邊」，不落在「世俗」的所謂「有」和「空」這兩邊。
「德本」，德的根本，剛才都說，一切佛都是因為念佛而成就，所以阿彌陀佛名號，我們在淨土宗當然念彌陀阿彌陀，這個名字中，體就具有萬德，體又召喚萬德都來了，所以稱為「德本」。在《教行信證》裡頭說，「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念。」這個德號你只要念一句，你就「至德成滿」，登峰造極的這些德就成就、就圓滿了。「眾禍皆轉」，所有一切禍都轉，本來是空嘛，虛妄。
彌陀聖號是十方三世德號之本。所以密宗有這個話，「千佛萬佛，不離阿彌陀佛」，所以稱為「德本」。剛才不是說過嗎，釋迦牟尼佛和十方諸佛從發心，都是因為念佛三昧才得一切種智，就是這個意思，這是德本。
「植眾德本」底下還可以有兩個解釋，一個就是剛才我們說的念佛號，另一種解釋說菩薩從萬德都去修，都圓滿，這個是「植眾德本」。另一種就是剛才說的，「德本」就是佛的名號，是「持名念佛」。這兩個沒有矛盾，因為說修萬德去，而菩薩在因中，在修萬德之中也沒離開念佛。所以這個就互含互攝了，念佛你就萬德都在裡頭了，廣修萬德，你在念佛之中也就圓融了。所以這兩個看著好像是兩回事，實際是可以圓融的。這個就是「依真諦門，植眾德本。」
主要的就是由於《金剛經》這句解釋得很清楚，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」有的人知道修善法，不知道「無我、無人、無眾生、無壽者」，這裡頭起了很多煩惱、很多計較。
過去廣濟寺有兩位大居士，很有錢，就是要爭，我的供養要賽過你，你的要賽過我；我要是給廟裡頭送了多少幡幢，大道場要不掛我的他就要生氣；那個說你這個綉得很好，我就再請人再綉，比你這個更好，我要蓋過你，該用我的。廟裡就很苦惱，今天用他的，明天用他的，交換。這個都是「著相」，這個功德就很小了。
無我、無人、無眾生但是修一切善法，不是不修。修一切善法，要知道無我、無人，不是跟人爭勝，我要搶第一。現在有些法師，在國外也是這樣，他們互相攻擊，有很多佛教徒說，我們佛教裏都這麼著，我們不信佛了。這都是在修善法之中有「我」、有「人」，所以都不究竟。「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」