開示彌陀疏鈔 (二)

所以,爲什麽大家給我出了一個題目,講《彌陀疏鈔》呢?這就是我們還要抓住什麼呢,要明這個體呀,就是把《彌陀疏鈔》一開頭的兩小段:

靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。
澄濁而清。返背而向。越三祇于一念。齊諸聖于片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。

我們今天一個下午,今天如果不够,後頭還有時間,那個時間完全可以拿來這個地方利用,這是很難得的一個機會。我也好久沒講了,而且這個內容從來也沒有讓人家錄過音,那很深入的。

他一上來,蓮池大師一開口第一句就講的是什麽呢?就是講明這個體性,講明這個「性」跟「體」,這有性質嘛。體嘛,還好像讓人感覺實際有個東西在那兒,是不是?用「本體」就不見得有東西了,本體那是一個概念,不是必須有一塊東西叫本體。用「性」字就更好,更靈活了,性質。所以體和性常常可以換著用。所以一上來就講的是體。

這一段就是說,「大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟。」這偉大呀!這個真實的本體,這個是不可思不可議的。這是什麽呢?這就是每個人你本人自己的本性。這是一句。

底下一句,這個「大哉真體,不可得而思議者」是什麽呢?就是人的自性啊。底下有體就有用,「至哉」,至已哉,無以復加了;這個妙的用,也不可得而思議的是什麽呢?那就是《阿彌陀經》啊!所以就總的把這個指出來了。

這個「大」字就是「大方廣」那個大。昨天也說過那個大字了,就是不可思議。這個真體,真實的本體,不可用人的頭腦去想像,你想像不到的。你所想像的全不對。現在你所能想像的,你覺得你是懂,不對!你去說,「說」,我剛才不是說昨天說過一次嘛,你所說的頂多是起一個作用,就是指一指。說,「這是燈」。你能不能看見燈,那是你的事;我這給你指一指「這是燈」,只是一個指的作用。你說,這個〔手指〕是燈,那就全錯了。很多人就把這個當作燈,你不錯等什麽?我說「這是燈」,你就認爲這個〔手指〕是燈。那麼很多這個也有的可以有這樣,意思是這樣嘛,是不是?

這是不可思不可議,真體啊、自性啊。這個一上來就是這兩句。我們在研究這兩句之前,再給它加上一個頭,我們理解這個就比較容易了。可以加一個什麽頭呢?就加上我們自己的導師,他成佛的時候,第一次大徹大悟的時候,他開悟之後,他這個驚奇所說的第一句話。

我們快到臘八了,大家知道熬臘八粥。現在恐怕香港大家也還在吃臘八粥。這個風俗還有吧?這是佛教的一個風俗。現在人就是五月節吃粽子,而忘記了粽子是紀念屈原的,紀念我們偉大的詩人,就知道吃了。臘八粥也是儘量講究,各種東西擺進去。

這個是慶祝佛成佛,就在臘月初八的夜裡頭,沒有房子住,露天,樹底下,好在印度還暖和,菩提樹底下。這個樹還在,那個地方還在,很多人去朝拜。看見星星了,一看星星大徹大悟了,就說:「奇哉,奇哉!」因爲超乎想像,就說了兩句話:「一切衆生皆具如來智慧德相」。一切的衆生,所以佛是個大平等,沒有說佛比誰高,「是法平等」。佛是無上正等正覺,正等那就是平等了。一切的衆生,不光說是人,不光說是蠢人哪、笨人哪,牛呀、馬呀,甚至於蒼蠅呀、螞蟻呀,甚至於在地獄中的衆生,都屬於這一切衆生之類。一切衆生都包括了,每一種衆生,每一個衆生。

「一切衆生皆具」,「具」是具有的具,都有,都有什麽?都有和佛一樣的智慧。所以在《無量壽經》上,蜎飛蠕動之類,蜎飛就是兩個小翅膀,小飛蟲;蠕動,一個小爬蟻、小爬蟲,都有跟佛一樣的智慧,一樣的功德,同等的。所以我們要不相信這個,你學佛就可以說是沒有什麽好處,你這不是佛的教化啊。

「一切衆生皆具如來智慧德相」。所以我們現在的每個人每個人,你就有釋迦牟尼佛,你就有阿彌陀佛同樣的智慧,同樣的功德,都已經成就了。不然怎麽叫「具」呢?爲什麽釋迦牟尼佛稱奇呀?「奇哉,奇哉!」真是奇呀!別的沒有什麽可奇的,這才是奇呀。那麼,你可以反問我,「我既然具有,在哪裡呢?」

「唯以妄想執著不能證得」。唯獨是因爲,他有妄想。我們一念一念的都是妄想,也就是愛因斯坦所說的錯覺。因爲有錯覺,所以就有了空間,有了時間,有了物質。有了物質,就大地山河。所謂世界不過就是一個時間、一個空間嘛。空間時間就都是這樣。這唯以妄想,這些思想都是妄想,而且你執著,「執」是抓住了,抓住了不放。「著」呢?蜻蜓一下往蜘蛛網撲上了,粘住了,就著住了。蒼蠅紙,蒼蠅飛到蒼蠅紙上不能動了,著住了。毛病就在這兒,抓住不放,粘住了不脫。爲什麽說要解脫呢?就逃,就出來了,就出了這個困境了。

所以這一句話把整個的佛教全部說盡了。禪宗的話:「瘥病不假驢馱藥。」你要給人治病,這個大夫不一定要拉一條驢,驢裝滿了藥來,才能給你治病。大夫不就一個小手提包,來了就給你治病了嘛。哈哈哈哈,所以「佛法無多子」嘛。

這一句話,「一切衆生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著不能證得」。所以人人都跟佛是平等的,但是現在我們是多了點東西,我們不是欠了什麽東西。我們是缺少一個什麽,必須再給你補充一個什麽,必須製造出一個什麽來,你才能成功,那就很費事了。你現在你是多了東西,多了妄想,多了執著。別的都有了。

所以《心經》就是講無得。「色即是空。空即是色」,都無了。「無眼耳鼻舌身意,無色身香味觸法」,一切都無了。什麼十二入、十八界都沒有了,四諦法也沒有了,「無苦集滅道」;無十二因緣了,無明也沒有了,「無無明」嘛;「無智」,無智講人要成佛,就是要八識轉成四智,轉成四智就成佛了,沒有智慧,也沒有得。《心經》就講的是這個。但是,最後呢,「依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提」。前頭是無得,後頭是「依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提」。這不是一個很大的矛盾嗎?

所以學佛的人應該很善於發現矛盾。發現了矛盾,解決了矛盾,才深入。我不是提出了一個矛盾嗎?都「無得」,什麽都沒有,怎麽又「得阿耨多羅三藐三菩提」?所以「無得」是一邊,「有得」是一邊。你不管站在哪邊都是不對,都是邊見。由無得而得,得也是無得,這就不落哪一邊了;無得就得了,得也沒得什麽。所以這個辯證法是從佛教裡出來的,不是形式邏輯;它這個是不落於邊,不落兩邊。

所以「終日度生,終日無度」。怎麽度衆生啊?整天在那兒度衆生,整天我沒有度衆生。所以《金剛經》講,我要滅度多少多少衆生,而且是無餘的涅槃而滅度之;但是,實無一衆生而得滅度者。實際上沒有一個衆生得滅度的。沒有一個衆生得滅度,可是我整天我在滅度,度了無量無邊衆生。所以它就也不落有度這一邊,也不落無度這一邊。你說我有度,我是在度,可是我沒度一個衆生;你說我沒度,我度了大量的衆生。兩邊都不落。所以這就是佛教的最高精神,就是如此,不落這個邊。這就超過一切學術,超過一切科學。佛教是科學,超科學;是哲學,超哲學;是宗教,超宗教;是一切,超一切。

或有人說這是一個麻醉,自我安慰,或者是消極等死,只求死後自己了,自我去逃避。都不是的。佛教是最積極,最救度衆生的。我們正是因爲這個,所以就是說,衆生太冤枉了,你這些所受的苦,所受的種種,是你自己執著出來的。所以救衆生也就容易了,自個兒成佛也就容易了,你只是去掉東西就完了嘛。

所以涅槃會上,「放下屠刀,立地成佛」,度了一個屠夫,成天殺,但是他把屠刀一放,「我是賢劫一佛」,就成佛了。有人問我:「他怎麽那麽快?」我說:「他怎麽那麽快?他把屠刀放下了。」是不是?他放下屠刀,就立地成佛。你這扛著屠刀,那就不能成佛;你還執,你執著這屠刀。

不然蓮池大師的話,我們也就說,這話蓮池大師怎麽出來的?我們把世尊他成佛的第一句話,把它擺在前頭,他都有依有據了。所以古德的說話都是按照佛說的,沒有誰自己出主意,我自己賣弄聰明,弄一點花招。佛佛道同,佛佛都是一樣的。

「如來定慧究暢無極」,昨天不是說了,那個徹底,那個通暢,沒有復加了,那是無限大。你還想超過佛?你還想另外出些什麽?不可能了。所以處處都是一脈相承,一個印子印出來的,心印哪。所以蕅益大師說的《彌陀要解》講淨土法門,你的一切一切,能念的人,所念的佛號,你求往生,求往生的人,跟你求生的國土,一切一切,沒有一樣不是實相正印之所印。極樂世界種種的一毛一塵,種種的佛菩薩,沒有一樣不是實相正印之所印。這個佛法就是如此,師承嘛,這是一貫的。

我們有了世尊這個話,我們再來讀蓮池大師這個話,我們才放心。我們就看他跟佛說的話合不合。我們聽一個人講經,我們要不要恭敬他?他這個講經有他可恭敬之處,但是不是句句話跟佛一樣?句句都是真理?那就用聖言量來衡量。只有一些是聖言量,有一些不符合聖言量,那還不够。那就不符合的那些,先別學。你要有聖言量。所以要善求師,不是盲目的求。

所以西藏拜師,要看師父三年,在那兒一塊看;師父要看徒弟三年,真瞭解了,這才能……。密宗的師徒關係深,不像顯教,不像淨土宗;那徒弟入地獄可以把師父拉進去。你怎麽能隨便收個徒弟啊?你也不能拜了壞老師,跟著他入地獄。

那麼現在看本文,自性說的是什麽?是「靈明洞徹」。「靈」是神靈的靈,靈的光明,靈明。「徹」是透徹,洞徹,洞然,都打通了,成一個洞了,都通了嘛,什麽都沒有。「洞徹」,透徹到這個程度,「靈明洞徹」。

「湛寂常恒」。「寂」是安定,寂靜,沒有動搖,沒有任何擾亂。「湛」,水清湛。它形容這個水,「蜀江湛碧蜀山青」,蜀江的水碧綠,而且是湛然、清湛的那麽綠。所以湛字就是很清、很透。「湛寂」,「寂」是空寂,在定中一念不生,心中沒有任何牽掛,這就是寂了。這種湛然的寂,一點渣子都沒有了。這幾個內容,一個是「明」,靈明;一個「徹」,是洞徹;一個「寂」,是湛寂;再一個是「恒」,常久,不是一會兒有,一會兒沒有了,常恒。

「非濁非清」。不是污濁,也不是清楚。污濁是一邊,清楚是一邊,不落這兩邊;也不是污濁,也不是清楚。「無背無向」。它也沒有背著什麽,也沒有向著什麽。咱們現在是相向,我要向後轉,我就背著你了,拿背向著你了。我要走的話,就愈走愈遠了。相向呢?我要走的話,就愈走愈近了。這沒有背沒有向。

這樣的一個「大」,這個情形咱們腦子裡就沒有啊。這麽樣的光明、明透,這樣的透徹,這樣的寂靜,這樣的常久;也不是清,也不是濁,也沒有向,也沒有背。這是什麽?這是大得不可想像了。這是什麽?這就是真體啊。大哉是真體,是那個真實的本體。這真實的本體是什麽呢?這個真體它是「不可得而思議者」,你沒有法子去想,沒有法子用口去說。那這個真體是什麽呢?真體那就唯獨是「自性」嘛。

這個自性,一個是自自然然的本有的性;一個就是你自己的性,自是你自己,你自己的性。所以先告訴你,什麽是你的自性。你的自性就是「靈明洞徹,湛寂常恒」,離開了種種分別,沒什麽叫清,沒什麽叫濁,沒什麽叫背,沒什麽叫向,這偉大到不可思議,不可言說,就是你的本體啊。

這個就是佛開悟時候所說的,任何一個人都有個自,蒼蠅螞蟻有個自。它的自性是什麽?就是我剛才念的這幾句話。這跟釋迦牟尼佛說的就一樣啊,它也有如來的智慧德相嘛,這不都是如來的智慧德相嘛,是不是啊?這聽起來還不是智慧德相﹗

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