(問：燃臂供佛是代表他求法的決心，還是有其他的意義？)
黃老答： 這個事情是在《法華經》裏面，後來蓮池大師不主張這樣做。在《法華》裏頭，藥王菩薩焚兩臂供養。所以隋朝的大德〔智者大師〕他讀《法華經》到了這個時候，他豁然開朗，他見到靈山一會儼然未散，證到陀羅尼。他捨這兩個臂，不是就是捨掉肉身的，這個肉體我可以忍辱忍痛拿去做供養。其實佛要你這個幹什麽呢？它是表示捨掉斷常二見，斷見和常見。因爲衆生不是斷見，就是常見。
這個斷見，中國老的說法，現在科學有一些人說：「死了就完了嘛，還有什麽？」就斷滅了，屬於斷見。常見呢，就是像耶穌教，將來要審判，上天的要上天，入地獄的入地獄。那上天的老在天上，入地獄的老在地獄。道教要修到九轉丹成，不壞之體，老長存，都屬於常見。所以不是倒在這邊，就是倒在那邊，不是落斷，就是落常；更有，他一會兒落斷，一會兒落常，這就病更深了。
所以我們首先就是要捨掉「斷」和「常」兩個見。有的人在修，修得我這個就是長存不老，這就是道教的概念，這個思想中它有常見的成分。我們說我們證到無生，證到無生，入無生所以就無滅，生滅都斷了，我們是這個概念。還有這個阿賴耶識，所以佛教這每一個地方我們都比別人高，就高在這裏，我們阿賴耶識，阿賴耶識這個就是「不斷不常」。不是說靈魂，死了黃念祖，這個地方，死了永遠是這個樣子，什麼人要找黃念祖，就找了這個靈魂，就是黃念祖，這個就是一個常見，還有我這個靈魂。
阿賴耶識是什麽？這個阿賴耶識就是很微妙嘛，「去後來先」第八識，死的時候最後去，來的時候最先來，先入胎。阿賴耶識又稱爲藏識，我們所有的一切一切，所見所聞一切，這一切訊息它都存入檔案，這叫阿賴耶識。這阿賴耶識它是「相似相續」，所以它離開斷、離開常。因爲相似就不是常，沒有一個東西常存。前面一個，後面一個，這兩個相似，所以它不是一個東西常存。所以相似就避免了常見，相續就避免了斷見。
怎麽說相似相續呢？現在其實我們這一說話，大家腦子就進去很多很多訊息，因爲現在的你已經不是剛才的你了。「現在你」跟「剛才你」還只是相似，你已經變了，你這個阿賴耶識已經變了，你不斷的在變，不斷的在什麼……。我們這個熏，我們修行也是熏這個阿賴耶識，所以我們本有的如來佛性熏這個無明。我們聽了許多妙法，這些法又來熏無明，這樣子無明慢慢就薄了。那麼這無明在變，當然阿賴耶識也在變哪，它不是相似相續嗎？
相反的，殺盜淫增加，增加你這些個染！你每一件事情不但是你造了罪，它還給你一個染，你去酒吧間荒淫這些東西，這個縱酒，這一切都使得你這個惡念、染污，更纏縛更深，都在變化。所以都不是死的，因此它跟過去只是相續。所以我們人類都是在變化，我們在說話期間，我們有很多細胞已經死了，很多細胞又出來了，腦子裏頭進來很多新的東西了，思想裏起了很多變化了，這個時候咱們已經圍著這個地球又轉了好多萬里了，哈哈哈哈，這個地球在太空中兜圈又兜了好多了，都不是剛才剛一見面時候的情況了。但是你不覺得，爲什麽？它相似啊，哈哈哈哈。
所以不斷不常，我們從阿賴耶識一直到成就的果至因都是如此，不落斷常。這是佛法高於一切宗教的地方，也高於一切科學的地方，它總是不落二邊。不是抓著某一邊，一落到一邊就成爲邊見了，邊見就是見惑，見惑思惑。證阿羅漢……，初果就是破見惑，所以這一種身見，修行要使身體健康，長生不老，使得身體起變化，都是身見。所以現在這些氣功，整個在身見裏頭，首先要破身見。破這個邊見，落邊，落常邊，落斷邊，落有邊，落無邊。常見就落有邊，斷見就落到無邊。有和無也是兩個邊，總是落邊，這是邊見。邪見，不符於我們現在種種……。這個見惑有十種，要把十種見惑破了，這才是初果。
所以這麽出很難，竪出三界很難哪。這十個都破了，貪瞋痴慢都破了，貪心、瞋恨心、愚痴心，實際上我們這個衆生怎麽離得了貪瞋痴？你看一個好東西想去買，它沒有了，唉！不高興，沒買到。其實這一念覺得很自然，其實它就是貪心。貪瞋痴，一心情不好就生氣，還有許多該看得開的看不開，整個都在貪瞋痴裏頭。所以要真正直的來去修，你要破見惑，還要破思惑，要把這個貪瞋痴慢，不但咱們人類的，連天界的、連最高的天界的他們那種貪瞋痴慢都斷盡了，才證阿羅漢，才能出生死，所以非常難非常難。
所以現在世界上修小乘法的人，可以證初果的還有，但證到阿羅漢的人幾乎就沒有了。就說這條道很少人走得通，往生法門之可貴就在這兒。你帶惑往生，這些惑沒有解決，你帶著都可以往生。只要你這一生是在那兒斷惑，不是在增加惑。你一點也不努力，放縱貪瞋痴，也不肯懺悔，也不肯消罪，就完全靠彌陀願力，「他加持我，帶我往生」，你這個就不行。只要你努力去斷，你斷不清楚沒有關係。
(問：想要去掉斷常二見，是一個知見的問題，為什麼要用斷臂來表示呢？)
黃老答： 它都是表法，〔燃臂〕焚身都是表法。他這個時候以割斷這個表示我去掉這兩種見，它這是對於這個身體，就好像這兩種都是人之不可……，不是落斷就是落常，就如人有兩個臂你是離不開的，那麼這個我把它割斷，是表示這個法。
因此這個焚身，修《法華》的人有很多焚身的故事，一直到清朝還有人焚身。我的舅公，現在大家看戊戌政變這個歷史是康有爲、梁啓超，因爲珍妃，這裏頭最後一個幕後人是我的舅公，他是珍妃的老師，他是康梁的朋友。我這個舅公是個維新的，他們這些思想通過我這個舅公傳達給珍妃，珍妃影響光緒，這樣有戊戌政變。文廷式，我們這個佛教是從文廷式他們傳到我舅父梅老居士，我的舅父，我的母親，這麽引來的。當然我們黃家也是世代信佛，兩個這麽來源。
是文家的，我一個舅公曾看見過這個事情，三個和尚焚身，築了高臺，好多人參觀。第一個，生了柴火，潑了油，那時候還沒有汽油，是煤油，點煤油燈的煤油，燒起來。這個和尚燒了之後，連這個袈裟的扣子，這搭扣都沒動，大家禮拜讚嘆。第二個，這個燒到一半的時候，還都是很安然，忽然間他大叫了一聲，就滾下來了。滾下來，沒辦法，已經燒了一半了，只有趕緊潑煤油，就是燒得快一點。第三個，磕了磕頭，不幹了。有人說如果這兩個調一調也許還可以，第三個也可能成功。他因爲看見第二個太可怕了，定力不够。
所以蓮池大師說你拿發的那個心施捨，不要這個肉體，以此作爲供養，這本來是好，但是你這個定力不足，在你這個痛苦之中，往往會生起瞋恨心，所以你想是升高，反而墮落。所以蓮池大師就不主張這麽做。在密教是不允許的。所以我們說顯密，密教是不允許的，不允許這種摧殘自己的身體。
有人批評佛教説你們都沒缺點，就是一個缺點，你們男女不平等，輕視婦女。說是比丘尼多少多少戒，什麼什麼的女的都在後頭，多老的比丘尼看見小和尚要磕頭，輕視婦女。我說你不知道密宗，密宗婦女一樣成佛，而且密宗道場中，首先是尊重婦女，婦女坐上位。所以佛教它是很大很圓，你不可以居於某一個⋯⋯這密宗是不允許的。不允許你故意要割掉一個什麼，燒掉一個什麼什麼，這麼來做。
尤其是不許自殺，所以這一點咱們學密的人必須得知道，這個自殺是破戒的。而且你自殺之後誰也不能超度你，誰也沒有這個力量能救度你。有的人一生氣，「我就自殺了算了！」這個學密的千萬不行，你比這個殺人罪還厲害，這個就是這麼說的。因為你所殺的是一個修行人，而且是個修密的人，所以其罪特重。只有愛護自己，不跟那個道教一樣想長生不老，就是說我重視給世間留一個真正的修行人，因為你今天修一座法，給整個的法界增加了很多很多的利益，你這個飯不是白吃的！
(問： 佛在因地的時候，有捨身餵虎、飼鷹這些故事，這些在密宗裏算不算犯戒？)
黃老答：所以這個事情啊……，〔錄音換帶：〕(菩薩修六度的時候，有專修某一度，他專修悲心、慈心，或專修布施度的時候，他唯一是布施。所以他就忘了自己，一切都) 可以布施。一切都可以，那就可以餵老虎，餵老虎吃。
我們小時候，我母親給我們講釋迦牟尼佛過去因中的一些事情，我們就常在帳子裏頭哭。釋迦牟尼他國王王位都捨了，什麽都捨了，就帶著王后和幾個王子在山林裏頭就是採果子吃。他自個兒在打坐，他們去採果子。那一天來了一個人，見國王說：「你是修布施的，我跟你化緣。」國王說：「我已經無所有了。」「我就化你這幾個孩子。」「化孩子，好吧，那我就布施給你。」把孩子就領走了。媽媽採了果子回來，一見一問：「孩子呢？」「都布施走了！」兜著一兜子的果子也拿不住了，一撒手果子都掉了。過後，這個人又來了，他說：「我現在還要跟你化緣。」他說：「我孩子呢？」「我現在我化你的老婆。」那也就布施給他了。但是後來還來，他說：「我無所有。」他說：「我化你，要你，你給我做奴才。」所以在他修布施度的時候，就都滿他們的願。
你要修禪定度呢，一切都不動，這一切都無所見、無所有、無所爲，都沒有這些事。所以有時候，菩薩修的時候，在他修某一度的時候，他就是很單純。現在我們做這個事情，是不是我們每一個人都要投身飼虎，現在我們是還沒有這個必要嘛，是不是？大家可能說老虎是害人的，你還去餵它？你還讓你自個兒去餵它？比方剛才我們說，你一個人修法，對於法界有這麽大重要性。所以這些個考慮，主要一個共同的，看著是矛盾，主要共同的是利他呀，我們抓著一個共同的就够了。
我把我的身體不要，去餵老虎，是利他，不是爲自己。現在我們說學密的人你應該很愛護自己，好好去修法，不是我想長生不老，因爲我存住世間，我爲了衆生慧命要住持正法，我要再修持，使得整個菩提的這種正氣，祥和之氣，能够長住世間，為了利他。你要是爲了利己，那怎麽著也不對。你餵老虎，「我餵了老虎，我能得功德，我就能解脫了，上天了」，那你這個不對。你爲了自己，我要長住世間，我什麽都不肯，拔一毛而利天下，不爲也，所以不行。所以就是這個，這總的在這些地方。
但是在這個過程之中，專修某一度的時候，有這些特殊的事情。不然好像你這是很愚蠢的事情，但是我們就取他這種純的大悲心，到極點的大悲心，所以我們就不需要去效法。我們是可以讚歎的，不需要去效法。你跑到動物園去，你看見老虎，你跳下去，哈哈哈哈。它有得吃，動物園養得很好，這個就不行，這個就反而要犯密宗那個戒了，就是這樣，這個事情就是這樣。
所以它這個事情道理很清楚的，我們也不要怕它，自然而然。你就問你的內心，當然往往不能達到那個最殊勝最圓滿之處，但只要是真純的，你是從慈悲心，利他的心，爲法的心，如來悉知悉見，都是供養。衆生他很難做到那個最佳的情況，說這個時候才是最佳方案，我就知道大家是最佳，這個是不見得能做得到的。比如我回答一個問題，我確實是最佳回答，那這個就很難說了。但我是盡我最大的努力，來滿足，來回答，這個就是在我的份上，就這麽做也就對了。那因爲我不能夠做到最佳方案，因此不能做到最殊勝的回答，我就不回答了，那又不行了。所以這個就是這樣，你自己能够放心就可以。我問了，我這個動機是這樣的，沒有什麽摻雜，而且是在護持佛法，利益衆生，也都對。
戒律也是如此。佛這個戒律，主要是現在不研究戒律了，這個戒律它非常之圓融。釋迦牟尼佛有一生不是殺人嗎？不但無罪，而有功德。在船上，他是一個和尚，船夫就不迴避他。船上很多富商，這是個黑船，他們就商量了，什麽時候下手，把這個船上頭的這一些人都殺死，得他們的財寶。這個和尚就聽見了，和尚他們還是沒有想殺害他，也沒有防備，他就聽見。聽見，他一想「這不得了，你看船上這麽多人都要被殺，而且更不得了的，這些人做了這些事，犯了這些罪，他殺了這麽多人，他要受報，而且這個報他要多少生才還得完，我怎麽能够阻止這個事情？勸這些人也是不可能，告訴他們，他們也沒地方跑，唯一的辦法只有我破戒了，我把這要殺人的殺掉。」他就這麽做了。趁他們不防備，他拿刀把開船的人殺掉。殺掉之後，就跑到師父那兒痛哭，說：「我破戒了，我犯了殺戒。」師父說：「你沒有破戒。」
所以我們對於戒律也是如此，所以不要很怕，但是我們要常常想到戒律，就在這兒。不要明知故犯。但是說，有時候你所不知道的情形，什麼東西，所以他這個它都是很…。如來的智慧是無量無邊的，他一切都洞達，這些情況完全清楚。當然有些事情不光是動機，還要看效果。那麼有的效果也不好，可以懺悔嘛，所以這個懺悔是要經常的。你是想做好事，這個事情沒有做好，中間就不斷的進行懺悔，難得什麼事情都是……，所以普賢菩薩說他懺悔是無有窮盡，他盡未來際都要懺悔啊。