鍵，即可開始播放錄音。)第十九是〈受用具足〉。
【復次極樂世界．所有衆生．或已生．或現生．或當生．皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿．服飾．香花．幡蓋．莊嚴之具。隨意所須．悉皆如念。】
「復次極樂世界．所有眾生．或已生．或現生．或當生．皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量」。極樂世界所有的眾生，不管是已經生去的，或者正在生的，或者還沒有生將來要生的，都是得到這樣的妙的色身。「形」是形狀，體貌、容貌，端莊、端正；「嚴」是莊嚴、嚴麗。這個都是無量的，福德是無量的。你看他這個，就是一個普通的人，他就跟第六天王的衣飾、飲食都是一樣的。底下還可以說，他是想什麼有什麼，福德是無量的。
而且「智慧明了。神通自在」。「智慧明了」，咱們這個〈菩薩修持品〉裡頭，彼國一切菩薩，「諸佛密藏．究竟明了」。你看，他不是對於一般的佛法明了，對於佛的密藏。這個「密」字，大家常容易體會是一個保密的密字。佛教有什麼叫保密呀？密宗也是如此，大家以為這有什麼要保密。這個「密」字，就是說，你不能懂。告訴你，你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，所以這個叫做「密」。
彼土的一切菩薩，對於諸佛的密藏、一切佛的密藏(所以大家是不能夠……，唯佛與佛才能夠相通的)，都能究竟明了。不但是明了，而且究竟的明了、是徹底的明了。所以就說是極樂世界的人，他的智慧明了，這不就肯定了嗎，這殊勝的智慧。
再者，這個「明」字是明明白白；「了」者，是了了分明，叫做「明了」。咱們密教講，大家都知道要學密，不知道密教真的精神是什麼。真的精神就是「如實知自心」。這和禪宗沒有兩樣。如那個實際地知道自己的本心，這就是大密宗的究竟之處。「如實知自心」，你還在務外。
現在這個湖南一個氣功的老師，他有很多的徒弟，現在幡然覺悟了，知道過去都錯了。他給嚴新治病，嚴新的病他治好的。現在來皈依佛教了。他說以前都是「心外求法」，都是錯誤極了。他把他的徒弟也帶著皈依佛教了。如實知自心，「智慧明了」。
再舉個例，我們舉「照見五藴皆空」是「智慧明了」。真正這個「照」，我們也能講「五藴皆空」，咱們是不是「照」見五藴皆空呢？我們不能。咱們是「想」見五藴皆空，思想的「想」，思想裡頭，你見了「五藴皆空」。「想」就是有念的，「照」是離念的，你這個妄念斷了。妄念斷了之後，才會有「照」，才有照用。在這個時候沒有「照」，你鏡子上完全是瀝青，多厚的瀝青，澆馬路的瀝青塗得一、兩寸厚，你照什麼？黑漆漆窟窿一大堆。「照見五藴皆空」，這個是「智慧明了」。
「神通自在」。就是上面說的，這一切不可比了。我們剛才已經說過了。
把這個「智慧」和「神通」聯繫在一起，本經在〈菩薩修持品〉也說了，「以方便智．增長了知」。由於方便的智慧，可以增長自己本來所能了知的內容。
「了知」什麼呢？「從本以來．安住神通」，從本沒有一時一刻不是安住於神通。所以龐公的詩：「神通與妙用，運水與搬柴。」「運水」、「搬柴」都是神通妙用，「從本以來，安住神通」。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然出現了你本有的神通。一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的！所以一個「有所得心」……，大家常常念《心經》、念《心經》，你就總是想求一些，得點什麼、看了點什麼、增長點什麼，入了什麼定、見了什麼瑞相，我得點什麼通、得點什麼什麼……奇異功能。再其下，就是想得點奇異功能。他不知道，這都是從本所有的。你只要能通達這個本，那麼就是變化神通、自在無礙。
自在無礙，所以說是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是這麼一個關係，你只要得了「本」，你不要愁那個「末」。根本智是「本」，你所謂「破本參」，你悟了你自己的本有，「知有」了，真正的「知有」了，這個是根本。神通是「聖末邊事」，不但是「末邊事」，是聖道的末了的、邊邊上的事情。所以大家是捨本逐末。
所以現在很多人，你說他不信佛，他信佛; 你說他不用功，他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，他看得很重。所以顛倒見，這也是顛倒見。你不信佛法信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法裡頭，你單單就是看到神通，所以這一種就叫做「附法外道」，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說，組織上入了黨，思想上不入黨，就和這一樣的。你組織上是佛教徒，思想上你不是，還是外道，附法外道。
所以現在有很多人穿著和尚衣裳是附法外道。還有的人是獅子身上的蟲。獅子最厲害，什麼人能吃獅子的肉？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉。所以我們就說，破壞佛教的這些僧人如獅身之蟲。別人都不敢碰獅子，他敢鑽到獅子身體裡頭來。所以這個「本末」很要緊。
這個地方提到神通，「神通自在。受用種種」。這個地方，神通是好事，但是你……，所以印光大師也特別說，你念佛，你沒有得念佛三昧，你不要求見光什麼；你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。我給她……，她得了一個禪宗的什麼。她就跟我說：「我一輩子念觀音，我就想見觀音。誰知我見到觀音之後，這魔事就沒法辦了，我就活不成了。成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺」，她說：「我就要死了。」所以就是這印光大師的話，對的。你這想求見這些，你有個急躁情緒，這魔正好鑽你的空子，就來了。讓她知道一點般若，那馬上就停止了。這詳細情形，我在這個《谷響集》裏頭寫的有，這兒不說了。
「受用種種。一切豐足」。他福德無量，他又有智慧、又有神通，所以他的「宮殿．服飾．香花．幡蓋．莊嚴之具。隨意所須．悉皆如念」。他心裡想什麼，就有什麼。因為他還是凡人，不然怎麼還會想這些？千萬不要忘了，他還是凡人。他雖然是三不退，他還是凡人。所以現在就是凡人你能去，你道理要這麼想。你怎麼能超凡呢？現在我們要超凡，這才是很不容易，你得把見思惑全斷了，你才是阿羅漢。見惑、思惑、貪瞋痴慢一點也沒有了，不但是咱們欲界的沒有了，色界、無色界的貪瞋痴慢都沒有了，那談何容易呀！所以你要超凡，那談何容易！這種男女的事只要有一次，你就不能出欲界了。色界天你就升不上去。它是梵天，都是梵行，清淨的。你怎麼出三界呀？你連欲界都出不去。
所以這個「橫超法門」特殊就在這。你沒有這個「橫超法門」，決定出不去！所以就是說，這一切都還是顯現凡人的這些東西。所以大家要問，說這些為什麼？因為多數去的還是凡夫，凡夫還都須要這一些。
【若欲食時．七寶缽器自然在前。百味飲食自然盈滿。雖有此食．實無食者。但見色聞香．以意爲食。色力增長而無便穢。身心柔軟．無所味着。事已化去．時至復現。】
「若欲食時」。他還是有時候想吃東西。若欲食時，「七寶鉢器」，這個鉢就現前了，寶的鉢器。「百味飲食」，常常說「百味飯」。「百味」有好幾種解釋，有的說是拿一百種的羹；有的說是做了幾百種餅，但是味只有百個；有的說拿百味的藥做的丸子，《大智度論》裡頭說了三種情況。總之，就是很多很多好東西湊在一塊，就是「百味」。「百味飲食自然盈滿」。你這一想，這個殊勝，又多又美，都是很充足，都有。
「雖有此食．實無食者」。雖然到了食時，因為他的習氣，想了，還是想吃飯。自然這些東西就現在前面。現在前面，它並沒有吃的人，並沒有人去吃它，他就看看就行了。「但見色聞香．以意為食」。看看這些食物的顏色、聞聞它的香味，意思上領略了就是吃了。他就「色力增長」，他的身體（他還是人哪）就增長。我們吃了飯就有力氣。他也還是吃了這些東西，就色澤增上。「而無便穢」。沒有大小便。
「身心柔軟」，我們到了老了，這身體哪兒都僵硬了，就不像年輕時這麼軟了。這個娑婆世界的人剛強難化，這個個性是「江山易改，本性難移」，這個本性就是剛強難化。有的人還很自己驕傲，「我能堅持」，實際正是你是剛強難化，不好教化。他就柔軟，柔軟就好教化，受教，可以調，又好調。你這個硬的沒法動。
所以學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？首先，佛就為大事因緣出現於世，告訴你佛的知見。現在你的腦子是眾生知見，你這個得承認。你腦子裡頭不就是眾生知見嗎？愛因斯坦也是眾生知見，沒有人不是眾生知見。現在佛為什麼要出現於世？因為你們都是眾生知見，佛就要告訴你佛的知見。因此，改是必定的。你要放棄你眾生知見，變成佛的知見。你不改怎麼辦？那你就始終是眾生知見，所以「柔軟」很重要。
而且「無所味著」，執著我想吃什麼，就一定想吃什麼；執著、貪戀，都沒有這個心。「事已化去」。等到這個事情，吃飯這也是一件事情，事情完了之後，這些東西沒人給你收拾，自然就化了，就沒有了。所以這都是極妙，來也無所從來，你一想它就來了；來了你見色聞香，你身體也得到好處。這個事情完了之後，它自然也就沒有了。沒有叫你洗、來給你收、來人侍奉你，都沒有這個事。極其自然。「時至復現」。到了你又想吃了，它又出來了。
【復有衆寶妙衣．冠帶．瓔珞．無量光明．百千妙色．悉皆具足．自然在身。】
「復有眾寶妙衣」，剛才說吃，這是穿。「冠帶」，帽子、身上繫的帶子。「瓔珞」，印度那時候把許多寶串起來掛在身上。這個佛教的天人都是瓔珞，身上並沒有衣服，都是些瓔珞。有的拿花作瓔珞，這都是種種的瓔珞，都是「無量光明，百千妙色」。這個衣服，眾寶妙衣，這都是寶所成，這光色微妙。
這個寶，《觀經》說，「一一寶有五百色光」，這個寶是出微妙的光，無量的光明。而且《觀經》裡說，「一一光明八萬四千色」，無量光中，每一個光中裡頭具有八萬四千顏色。所以「百千妙色」，極言其多。我上次說這個「百千」，我們不要把它作為一個死的數。百和千相乘，就是極言其多。這個色中又放光明。不說光明現多少色，它這個重重無盡的，這個色裏頭又放光。這個《觀經》裡頭說，瑠璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光等等。所以這個重重無盡，光中出色，色中出光。因此這個微妙，咱們想都想不過來了。是不是啊！這種衣服「自然在身」，也不要剪裁，不要什麼。
【所居舍宅．稱其形色。寶網彌覆．懸諸寶鈴。奇妙珍異．周徧校飾。光色晃曜．盡極嚴麗。樓觀欄楯．堂宇房閣．廣狹方圓．或大或小或在虛空．或在平地。清淨安隱．微妙快樂。應念現前．無不具足。】
「所居舍宅」，「舍」就是咱們所謂宿舍、住宅，這個「舍宅」。
「稱其形色」，「稱其形色」就是說，和你居住的人的大小和色貌都相稱。當然得跟身體大小要相稱，他這多少由旬高的身體，那要多少大的房子。所以蓮花從半由旬到多少大的由旬，它這個差別很大。所以，住的房子跟身體相稱，跟他身體的色相都是很相稱的，這是一個解釋。再有就是說，這個舍宅的結構、大小、顏色等等，彼此都很調和，都是「稱其形色」的意思。這兩個意思可以都有。
「寶網」，就是房子上頭掛了好多以寶珠、摩尼等等織成的網子。「彌覆」，就是普遍地蓋在這房上。這些眾寶做的網子蓋在這個房頂上。
「懸諸寶鈴」，這個網子上還懸了寶的鈴，風一吹就有音聲出來了，說微妙法，微妙的音樂。「奇妙珍異」，「奇」就是奇特，「妙」是美妙，「珍」是珍貴，「異」是奇異，很少有的。這就說明，這個林裡頭、網子裡頭，還有種種寶的殊勝。
「周徧」者，就是普徧，全部都蓋住了，沒有暴露的地方。「校飾」，「校」就是相交的意思。這些寶就是你裝飾我，我裝飾你，來做為莊嚴。「晃曜」就是光照得很亮。「光色晃曜」，光和色，剛才說光中有色、色中有光，而且晃曜。晃曜還是一種動的變化；互相映飾，光和色互相映出來，互相來做裝飾。「盡極嚴麗」，極其莊嚴，極其美麗。
底下是「樓觀欄楯」，「觀」也是樓，這些樓，這些欄楯，這些欄杆。「堂宇」，「堂」是殿，古時候叫做堂，就是大殿；常常廟裡說大殿，這裡說是堂。「房」是兩邊的，房閣的「房」是兩邊的，是廂房之意。「宇」是屋簷，屋子、房子、殿邊上，我們大殿邊上有些地方還可以走，這是宇，殿宇。「堂」是大殿，「房」就是邊上的房子，「閣」就是樓。
「堂宇房閣」。「廣狹」，「廣」是很寬，有的比較窄；有的是方形，有的是圓形。有的或者是大，或者小，或者在虛空，或者在平地，有種種情況。都是「清淨安穩」，非常清淨，非常安穩，不是鬧，不是亂。「微妙快樂」，不可思議，所以說「微妙」。好到了不可思議，所以稱為「微妙」。
《會疏》說：沒有五濁，所以就是「清淨」。咱們是五濁惡苦，它沒有五濁，所以它那一切都清淨。它那兒沒有變易。沒有生滅就沒有變易，所以叫做「安穩」。說那些樹，同時就都是這樣，沒有剛生出來的，沒有要枯的、要死的，所以它沒有變易，很安隱。樹都始終是「常然」，就是這樣，很榮茂。
塵塵，每一個都不可思議，所以說「微妙」。哪怕一個微塵都不可思議。永離身心之苦惱，所以叫做什麼？叫做「快樂」。就把這個經上的文，《會疏》給解釋了，「清淨安穩．微妙快樂」就做這個解。
再按《往生論》，這種種的莊嚴，極樂世界都是清淨句所顯現嘛，所以我們說「清淨」。這樣一些種種的衣食住，第一先說的「食」，中間說的「衣」，然後，最後說到「住」。這種種不可思議的受用之物，都是隨著極樂世界的人，他的心中之所念，立即顯現，所以是「應念現前」，隨著你念頭。不像我們還要做，還要去買，還要費很大事，還要蓋房子。一切，你心裡一念，它自然就現前了。這些受用之物都是「圓明具德」，都具萬德。它都是種種的香之所合成，到十方世界普作佛事，都是種種功德所成，「無欠無餘」，所以說「無不具足」。
這都是「應念現前」，現前的東西也都是具足一切，所以這一品叫做〈受用具足品〉。