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【其佛國土．每於食時．自然德風徐起。吹諸羅網．及衆寶樹．出微妙音。演說苦空．無常．無我．諸波羅密。】
「其佛國土．每於食時」，「食時」就是中午，中午就是正是吃飯的時候了。過午不食，或者過日中之後就不吃了。到了這個食(午) 時，自然這個德風，具德的風，就很慢慢地起來了。
《吳譯》本就說，此「非世間之風」。咱們這也颳風，大家覺得不很舒適。不是我們這樣的風，也不是天上的風。它是「八方上下眾風中精」，這是風中之精、風中最妙的；「自然合會」而化出的風，是「不寒不熱，常和調中適」，常常是很和，吹在身上很舒服，恰到好處就是中適。清涼，好啊，沒有比得了的，這是形容這個風。
《觀經》說：「八種清風，從光明出。」有八種很清淨的風，清風，我們有時候也常稱為清風，就從光明中出來的，極樂世界。所以《吳譯》本所說的「眾風中精」，《觀經》的「八種清風」都說的是這個所謂的「德風」，是很合適，而且很愉快的。
「自然」、「徐起」。它就是，不是很慢，也不是太快。太快了飛砂走石，就成災了。這一秒鐘一百多公里的風，就成龍捲風了，把什麼都颳掉。我曾親自遇見這種大風。底下就是「德風」。
這個「德風」徐徐的動，所以這個寶樹上寶網，都掛了很多網子，很多寶鈴，就演出許多微妙的法音，說「苦空．無常．無我」。所以極樂國土，這個水的聲音、風的聲音，再加上那個波池裡的水也說法。這風一來，這到處也是演說種種法。
這以「四諦法」為例，「苦空．無常．無我」。《俱舍論》講的這四句很好：「待緣故非常」，不是常有的，它是因緣生的，要等待因緣而生，所以它不是「常」。許多逼迫我們，所以叫做「苦」。這一切都違我所見，跟你所想的是相違，所以就稱之為「空」。頭一個，你想你自己不死，你得不到；你想東西常在，得不到；它「空」！就因為違我所見，你所見的跟你相違，那你就不能做主宰。你不能做主宰，沒有主宰就是沒有「我」，所以「我」是以主宰為義。你能夠當家作主你才是有「我」，沒有當家作主的人。所以這個就是「苦空．無常．無我」。實際，這個也就是無量的妙法。
《往生論》偈子上說：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以從《往生論注》就知道，這個風聲所說的法，不僅僅是「苦空、無常」了，是可以讓人悟得很深遠。那個水聲，不就說了很多很多波羅蜜、很多妙法的音聲。這個風聲其實也是如此。
這兒說「微妙聞十方」，曇鸞大師自己作的註釋，他為《往生論》作的註釋，他說：「出有而有曰微。」是離開了「有」。「有」指著什麼呢？指著「三有」。離開了「三有」，然而他還是「有」，就「出有而有」，所以叫做「微」。因為「出有」的「有」是三界，他是無欲，所以離開了欲界；他都還是地居，所以就不是色界；他有色就不是無色界，不是「三有」。所以淨土非三界所攝，出於三有，所以說「出有」；而「有」者，是淨土之有，是出有而有。由於一乘願海而有，離二邊，離四句，出有而有，所以曰「微」。
過去咱們這兒一個同事，方興，現在筆名叫未艾，他常常寫文章，他那時候教佛學史。他有一天問我，他說：「極樂世界到底是什麼樣的有？」他問我。我說：「極樂世界的有是離四句的有。」離開四句，是「出有而有」。說「有」是一句；說「無」是一句；說「也有、也沒有」是一句；「不是有、不是沒有」又是一句，這四句。不管你怎麼說，你總不能離開四句。咱們眾生的語言就在四句裡頭，你腦子所能理解的也就在這四句裡頭。而極樂世界，佛法精深的道理都離開這四句，離開「四句」就離開「百非」。所以這個就是說「出有而有」，這個「有」最微妙了，叫做「微」。
這個「名能開悟」叫做「妙」。為什麼說是「微妙」呢？法音微妙呢？所以叫做「悟深遠」，你說出這個名相來，雖然是名相，可是能讓你能開悟，所以這叫做「妙」啊。「寶樹說法」當然也不是離開名句，可是能讓你開悟，所以就稱為「妙」。這樣的「微妙法音」能讓人悟的深遠，所以稱為「妙」。
【流布萬種溫雅德香。其有聞者．塵勞垢習．自然不起。風觸其身．安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
再者，「風送妙香」。一個風「說法」，一個風是「出香」，「流布萬種溫雅德香。其有聞者．塵勞垢習．自然不起」。「風」的頭一個作用，說法；第二個作用，送香。「溫」是溫和，「雅」是雅正，不俗。這個脫俗很重要。所以，一個人有的時候我們看見他整個是個俗相，這個學道就很難了。
再說到這「溫雅德香」。「德香」者，就是香具有萬德。你看，底下就看到香的德了，底下就自己又說明了。《會疏》解釋，「溫」是謂溫和，「雅」是雅正，這個香氣很適人叫做溫。有一種花叫夜來香，擱在屋子裡頭，當時我的老伴，她就趕緊叫從屋裡拿出去，說是要憋死人了。這香有時候，（有的人怕晚香玉的香，一聞受不了，）這個香它逼迫人。這個就不是這樣子，這個「溫和雅正」，「適人」，適合於人。
「簡愛染香為雅」，世間很多香味，你聞了之後，你產生一種愛染的心，就是俗，就是不雅，它沒有讓你離開愛染。它本身也不是愛染香的那個味道，所以這個就是稱為「溫雅德香」。
「德」在什麼地方呢？能使聞者，「塵勞垢習．自然不起」。「塵勞」就是煩惱，「垢」是垢染，「習」是習氣，這些東西自然不起，這是風之德。以香作佛事。眾香國就是拿香做佛事。大家只要聞到香就清淨、入定、安樂、增長、開智慧，以香做佛事。極樂世界也有這樣的香，這樣做佛事。
第三、就是說「風之妙觸」。「觸」是觸覺，德風碰到咱們的身體，「風觸其身．安和調適」，讓人感覺到非常安和、調心適意。這個快樂像什麼呢？像比丘得了滅盡定。這個定又叫做「滅盡三昧」，是滅盡「六識心」和「心所」這樣的一個禪定，是「不還果」以上的聖人才得這個定。現在這個風一吹，就是這個去的這個人，這個凡聖同居的人，他的快樂就跟得這個定的比丘一樣。這是第三。
【復吹七寶林樹．飄華成聚。種種色光．徧滿佛土。隨色次第．而不雜亂。柔軟光潔．如兜羅緜。足履其上．沒深四指。隨足舉已．還復如初。過食時後．其華自沒。大地清淨．更雨新華。隨其時節．還復周徧。與前無異．如是六反。】
第四、「風吹花聚」。樹上不是有很多花嗎？吹七寶林樹，花都吹下來，花就聚在一塊。而且是很有次序，種種不同的色、不同的光，就一塊一塊的聚在一起。「徧滿佛土」。在佛土中，整個的大地上都覆蓋了。「隨色次第．而不雜亂」。黃的、紅的，這樣的花、那樣的花，各個自然成聚，沒有雜亂，不是很亂、凌亂無章，很整齊。
「柔軟光潔．如兜羅緜」，這個花在地下很軟和，不是帶刺兒的扎腳，不是這個，很軟和，很光明，很乾淨。「如兜羅緜」，這個「兜羅緜」，道宣法師的解釋，就是說，花絮，像咱們的楊柳花、蒼蒲什麼等等的，很柔軟很柔軟的東西，它這軟極了。這是形容它軟的情況。這個花就好像我們踩在棉花上，非常軟，就是像這樣的這種情況。而這是花。
你踩在這個上頭，踩上去，腳就沉下去了；「沒深四指」，深四指，就是像這樣的深，這腳下去四指，就是四指下去這麼深。你一提腳它又平了。當你踩上，踩下去四指，你一起腳它又平了，走了它又平了。
等到過了中午吃飯的時候，這花都不見了。有的譯本，《魏譯》本這個地方，他就譯得很拙，他說大地開裂，極樂世界地就裂開了，這花就掉縫裡頭了，這是譯筆很拙。所以現在我們會集本這種文句就不採進去了。你說極樂世界還有這樣嗎？咱們這地震，地才開裂，直冒黑水，那有災了。所以這譯筆也很難，那麼早的時候，一個外國人到中國來，他翻譯東西，這筆有時拙，有時候難免的。
「其華自沒」，這也是根據古譯，另一個大德翻譯的。這個文句就好得多了。這花自己就沒有了，就跟剛才吃飯的東西一樣，來了就來了，來完了之後，它自然就沒有了。天雨花，就雨了；雨了到時候過了，花就沒了。沒了之後，「大地清淨．更雨新華」，天又開始下花了，花雨，花紛紛的落在地上。
「隨其時節．還復周徧」。隨著時節，雨花，花又沒有了；又雨花，花又沒有了，回還往復。「如是六反」。所以，這一個晝夜有六個這樣的來回。這個「六反雨花」跟《阿彌陀經》的「晝夜六時雨天曼陀羅華」是相同的。「晝夜六時」，「六時」指的什麼六時呢？早上是一時，日中是一時，太陽下去是一時，初夜是一時，中夜是一時，後夜是一時，所以晝三時、夜三時，是「晝夜六時」。
至於極樂世界，怎麼還說晝夜呢？這也是隨順習俗。因為它並沒有黑天，太陽下去了，我們這兒所謂太陽下去了，轉到那邊去了。《疏鈔》說：彼土沒有須彌山，也沒有日月，是常常是光明的。所以晝夜是怎麼分呢？就是花開了，鳥在叫，就是白天；花也合了，鳥也在那兒安息了，這就叫做夜。窺基大師他的《彌陀通贊》說，「華開金沼」，在金沼上花開了，化生的人就認為是天曙，天亮了；「鳥宿瓊林」，那時候文字都講對仗，四六對仗，文字很美，鳥宿瓊林，鳥在瓊林裡睡了；「菩薩作時昏之想」，菩薩認為這是時昏。這都是一樣的。
這個《圓中鈔》進一解，這進了一步，比這個說法進了一步。他說：「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分。」這種情況，還是凡聖同居淨土中的這些人，他們的氣分才這樣。他是對於穢土將要忘還沒完全忘，這個時候的情況，所以出現這樣的情形。還沒有忘記穢土的情況，有晝有夜。其實極樂世界已經沒有時間的這些差別相了。
因為眾生多數帶業往生的，所以還有這些，還沒能完全忘，都帶了業。若是上頭三土，就沒有這個了。這方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，就沒有什麼花開了、鳥睡了、是晝、是夜，就沒有這些分別相，也就是沒有這些分別心了。
這個是〈德風華雨〉第二十。