再說「一心」，有「事一心」、「理一心」。《彌陀疏鈔》裡頭說，我們老念，「字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念 (老念嘛)，無第二念」，不為一切所亂，這個叫做「事一心」。
這個「理一心」，他就不是這麼念佛了，他是反觀、體察，找我們這個念的根源，對於自己的本心忽然間相契合，這就是禪宗了。禪宗說的就是「參究」、「參禪」。古時候沒有「參話頭」，後來變成「參話頭」。然後，這一句把它突破，突然間相契，自心的本明就顯現，這個就叫做「理一心」。「一心」和「理一心」，咱們這說「一念」就是「一心」，「發一念心念於彼佛」這個功德。
現在我們這個地方說的，究竟是「理念」是「事念」呢？這個所謂要說念佛這「一念」，就指著你念這一聲「南無阿彌陀佛」，你念十句，十聲，就是「十念」。在《觀經》說，五逆，最後就這麼念十句「南無阿彌陀佛」，他就念念消除八十億劫生死重罪，就往生極樂世界了。
所以彭際清說，你這個「十念」是十聲，臨終的時候，哪怕你只是念一句，你真正的回心了，彭紹升說，真正的回心了、懺悔了，用這種不亂的心、清淨的心，哪怕只念一句，沒有不往生的，佛的本願力故。這是彭紹升說的，十念、一念，連一念都可以往生。十念，《觀經》的例子了，那個「五逆」的人念了十句，往生了。
《疏鈔》對這個解釋，很深入。他說是，念一句滅八十億劫生死重罪，為什麼？因為這時候，這個人念佛，他已經到了「理一心」了。你看，這個五逆十惡的人，剛剛要入地獄，可是別人告訴他，「你念佛」；他相信，他念，這時他念佛就是「理一心」。所以佛法，它這不可思議就是在這兒，它不是像我們這個要講資歷的；〔它是〕要講實際的。
這個事，咱們設身處地的體會一下：看那油鍋在炸人，慘不忍睹，底下就是我，炸的就是我，我就要進去了。現在有一個方法，念佛，不進去了，到極樂世界，這個人他的心情是「念」的是怎麼樣？他任何什麼思想都沒有了。頭一個，他不能進油鍋呀！眼看著就進去了，現在咱們是，離開我們稍遠一點，我們就醉生夢死，其實就在你旁邊。你要真把這個信了之後，你看看你念念試試。所以他這個「念」就是理一心。
「理一心」是什麼？一切放下了。一切放下，你本心就是妙明真心，就是佛性。雜的東西放下，那不就是本體就顯露嗎？所以「一聲佛號一聲心」，句句是「理一心」，所以句句消八十億劫生死重罪，就十句就往生了，「理一心」的功德嘛。
所以漸法、頓法，這個頓法就是如此，這就叫做「頓」。你這悠悠忽忽，你修多少輩子，一輩子修，下輩子再來，接著再多念一點佛。我常常說，那個開水，你還沒開，端下來了，明天又煮，煮一萬年它也不是開水，從來沒開過。你開一回了之後，它涼了也叫涼開水，是不是？你要開一回。所以我們修行人能開一回，你把水煮開一回。你不開一回總是騙人，實際是騙自己。
「事一心」雖能夠滅罪，力量差呀，要很多的念才能滅很少的罪。這個至心念佛就是「理一心」哪，這個心要是一明朗，妄就是空啊。所以千年的暗一燈就破了，這個暗室，一千年都是黑暗的，燈一著，那黑暗就去了，不須要一千年才去，當下就去。所以《觀經》的「至心」就是說明「理一心」的心，就是「一心」的功德。所以這一段，我們就說明這「一念的淨信」，這個信心的功德，你念到「一心」，這個「一心」的功德，「一念」的功德。
所謂「至心」，再解釋一遍，我們講過多少次了，就那過河的。後頭追兵來了，你這要過河，你心裏所想的，別的都不想，就想怎麼過河。我脫了衣裳還是不脫衣裳？脫了衣裳，他又馬上追上來怎麼辦？不脫衣裳，在水裡怎麼辦？你想的就是這件事情，怎麼渡河？這叫「至心」。這麼念佛的話，你要始終相續至「十念」，乃至於就是「一念」，都能夠得結果。因為這樣的「念」是暗合道妙，巧入無生。不須要你懂得這些，自然而然你就合乎這個妙道，你很巧的入到「無生」裡頭來了。
所以五逆十惡臨終念佛，「一念」也可以往生，這就顯彌陀的不可思議的本願的功德。這是法藏比丘五劫在那思惟，想出這一切一切的這些個「願」，這個度生的方法，我們稱為「大願之王」。而只有這個方法，眾生才能出生死！
尤其是現在，現在還要能閉關多少年，這麼去修的人太少了。這麼忙、這麼亂，還要想出生死，離開了求生淨土，不可能了。稱名就離開了妄惑，可以入「理一心」。因為你一「契理」的話，一切罪都消滅，那就是地上菩薩了，所以不可思議。
底下再討論一個問題：有的人他就聽說十念、一念也行，他說那很容易，只要等臨終我去念十念，下定決心。這個想法是不行的。你要是平常沒有修持，你臨終怎麼會能念得出十念呢？臨終為什麼肯念呢？所以《彌陀要解》說，沒有平日的功夫，不會有臨終的十念或者一念，這都是多少的原因才有這種。
怎麼念呢？下面這一段：你念的佛本來就「超情離見」，你不用再「說玄說妙」，說這說那，都用不著。只貴你「信得及」。真正能相信，這一句就是一切法門，就是一切咒，就是一切一切的戒律，一切一切的善，都在裡頭。
「守得穩」，不為外面的邪風牽引。「直下念去」，就這麼所謂直念去，就這麼一句一句這樣念。你或者一晝一夜念十萬，或五萬，或三萬。你看蕅益大師這個數，最少是三萬。現在我把它降低了，我說念一萬。連一萬也不肯念，那就不好辦了，那就不好辦了。這是一個真的，你就是又想得點結果，又想這個……，又不想用功，換句話說，這就是自己騙自己，沒辦法。
「以決定不缺為準」，既然定了之後，就是一天也不能缺。「畢此一生」，這一輩子絶不改變。「而不得往生者，三世諸佛便為誑語」，如果不得往生，三世諸佛都是誑語。當然，這個裡頭有前提，你是「信願持名」，你真是正信。你這念的只是想求你氣功，現在這個外道他有這個飛，他說你想練飛的時候，他們本來也有咒，後來他們就念觀世音菩薩的《心經》，「揭諦揭諦」那個咒，比他的咒好，他就念它這個咒，他飛得是快了。但他只能夠飛，那個咒的功德他得不到別的，因為他求只求這個。所以這個必須是「信願持名」，那麼你一定往生。
他又說，如果要「一心不亂」，也沒有別的辦法，要用數珠，要用念佛珠。所以有很多人不肯用念佛珠，覺得什麼，不知道念佛珠有很大的好處，它能夠提醒你。所以說，「若要佛不離口，先須珠不離手」，這都是我們確實做功夫的一些辦法。
「久久純熟，不念自念」。你要念熟了之後，不須要我現在要來念你才會念，自然而然。這種境界很多人有，「不念自念」，真實用功的人都有。但是就是不經常，偶爾出現這種情形，差不多都還有，「不念自念」，經常那就好了。到了這個時候完全是「不念自念」，你記數不記數就沒有關係，拿佛珠不拿佛珠都沒有關係了。
如果一上來就要圓融，就要什麼，就要破相，所以道綽說，「若始學者」就是要破相，你談這個，那不行，不如你就 (道綽的話)「依相專至」，有極樂世界，有阿彌陀佛，你專心至心地去念，你不管他破相不破相，「無不往生」。你不能破相，你水平低一點，但是你真正念的話，你暗合道妙。
這就把主要的，這種念得很少而能夠往生的功德，由於一念，這是「理一心」，這個做了解釋。
那麼「十念」呢？剛才一念，每念都是。「十念」有兩種，在實際修持中「十念」有兩種。一種就像《彌勒發問經》，我們過去講過，那是菩薩念法，那樣的「十念」，那這個凡夫做不到，我們就不說了，以前也講過。再一種「十念法」就叫「十念法門」，就是十口氣，這也說過。這兩種都是平時修的。
再有就是臨終你能念十句，乃至於念一句，都能夠往生。這就是「住大乘者．以清淨心．向無量壽。乃至十念．願生其國。聞甚深法．即生信解。乃至獲得一念淨心．發一念心念於彼佛」，這是為因，結果呢？「此人臨命終時．如在夢中。見阿彌陀佛」。
底下，我們就要解釋，「如在夢中」。「如在夢中」，因為咱們是「一心三輩」，所以這個「如在夢中」我也分「三輩」來講。這個沒有前人可參考，因為前人沒有做過這個工作。這個「一心三輩」中當然也有上、中、下。
「上者」是什麼樣呢？「上者」生死之情早已經盡了，沒有什麼叫生死了。「凡聖體空」，禪宗，「聖凡」的差別沒有了。明明都認識到佛是沒有來去，明明知道佛沒有來去，可以見佛來；見佛來，佛也是沒有來去。「了達生死本空，而現往生」，雖然生死都空，還現往生。「捨此生彼」，捨掉了咱們這個世界，生到極樂世界，也如同於幻夢，所以說「如夢中」。這個就是一心三輩中「上品」的「如在夢中」的解釋。無來去而見佛來，無生死而現往生，一切一切都是如同幻夢。永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」作一切佛事都是「夢中佛事」也就是這兒的「如在夢中」。此是「如在夢中」的第一解。
中間的呢？因為了達這個世間都是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法，如夢幻泡影，因此對於這個世間的一切有為法毫無留戀，什麼妻兒子女，什麼什麼全無留戀。看到這種臨死的愛別離苦，「如在夢中」。一切有為法如夢如幻，他這「如夢」，這是中輩的，這一心三輩的中輩。
第三種，就是上次那個解釋，「彷彿似夢」。因為水平不大夠，這個時候看見佛來，這個心不十分明朗，有點恍惚「如同夢中」。所以這個「如同夢中」，這水平就低了。這是一心三輩中的下輩。
如果沒有慈老這個科判，這種做成三種解釋，那這個膽量還不見得夠。因為他有了「一心三輩」，那你必然要對於「如同夢中」應該有三種不同了。
「定生彼國．得不退轉」。所以，咱們這裡頭講了兩種往生：一個是三輩往生，一個是一心三輩。這個裡頭，前頭三輩往生的都是「發菩提心，一向專念」，這是本經的「宗」。後頭這「一念淨信，一念往生」，是由於「一念」。一念是什麼？是實相。前頭的往生合為本經之「宗」，所以往生。現在我們這「一念淨信，一念往生」，這樣而往生的，一念是什麼呢？一念是實相。
「實相」大家忘了嗎？「實相」是本經的什麼？本經的體，本經以實相為體。所以，一上來，概要就講「實相為體」。這「一念」的淨心，所以「念」的這個時候就都是「理」，這「一念不二」的淨心，整體就都是菩提心嘛。這還不是發？這已經是了。念於彼佛，他就是是專念。所以這個還是，你看起來在「三輩往生」之外又有這麼個「一心三輩」，但是他同樣，他還是說的本經之體，也就是「菩提心」，也就是「專念」，所以還是相通的。
再底下，所以這個佛的慈悲，《法鼓經》說「若人臨終不能作念」，有這個情況，你臨終痛苦或什麼，你念不成佛了。不出聲不要緊，可以默念；念不了六個字，念四個字；四字念不了，可以念一個字；有的人他不能念就手寫，寫「佛」字，都行。
《法鼓經》說，你不能作念，你只要知道彼方有佛，你一心只是想往生，也可以往生。所以佛是大慈大悲，大慈大悲。這個時候，你不是不想，你力量不夠；你有這個力量，不念，你往生不了。你力量不夠，你盡了你的最大努力了，「如來悉知悉見」，不會因為你這個條件不行，不是看你的條件，看你的發心哪。你真正是想去，憶念彼佛，願意來。我「想去」是做什麼？我願意早日去實現我度生的願望。
我們談度眾生。你怎麼度眾生？你自己還是糊塗蟲，怎麼度眾生？自己在水裡頭一頭出、一頭沒，你救誰？你自己還等人救。往生之後，你才有能力去度眾生。我們就為實現這個願望求往生，所以這是大乘心。不是求自己我這輩子要好，下輩子也要好，我怕苦，我就永遠不苦，我逃難。好像那個時候打內戰，跑租界去我就保險了。要用這種心求阿彌陀佛，佛說：「你還不行，你還不能來！」你這還要……，你這個心不是淨土眾生的心。
所以，「當知如來有勝方便」，這是《安樂集》道綽大師的話，「攝護信心。謂以專意念佛因緣」，只要你專意在念佛，「隨願往生」。所以就是說，主要看「心」。