【摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。爲世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜．雄猛無畏。身色相好．功德辯才．具足莊嚴．無與等者。】
「摧伏一切魔軍」，魔外，魔軍。因為魔是奪人的慧命，比奪性命還重要。生命是咱們這一期肉身的性命，這個丟了不可惜呀，因為一入胎就有了性命了。慧命可惜，要斷了慧命，那就不行了，因為你不信了，你不修了，你這個斷了。他奪人的慧命，這魔啊，他壞你的道法，壞你的功德善本，所以這一類型的叫做魔。
而這個魔，此類鬼神，這個確實是有的，有大神力。現在我們發現有很多人著魔，也都很神異，自己把他母親殺了，在修持的時候他就看見師父在對面。有這類鬼神嘛，他不是都是自己心理作用，要知道確實這個宇宙間有一種，這是一種存在，這叫做「魔」。
所以大家有時候說空，你說魔沒有，是空，你也可以說；那你就是說，現在你自己就是空，這一切都空，那這個也可以說空。你認為這些都有，那魔也都有，鬼神也都有，天堂、地獄也都有。
「摧伏一切魔軍」，魔的隊伍就稱為「魔軍」，他專門跟這修行人來搗亂的，所以往往就是為魔所纏繞。有的修行打坐，《楞嚴經》講，你要不靠咒，你專門靠自己入定去打坐的話，靠這個力量你要是成功的，這是很難很難的，沒有啊。魔他在搗亂啊，你沒有法子對付，他的本領比你大得多。這些菩薩們能降伏一切魔軍。
「尊重奉事諸佛」，這個「奉事諸佛」是不容易的。所以生到邊地，在邊地之中他不能出來，只是有菩薩到他那裏說說法，他不能到極樂世界去見阿彌陀佛，也不能飛行到他方世界去拜佛。所以「奉事諸佛」須要有很大的善根，很大的福報。這一些極樂的大士降服魔軍，「奉事諸佛」。
「為世明燈」，是世間的明燈。這就譬喻菩薩的智慧，能夠給眾生照破黑暗，照破這些迷惑，給眾生開解正道，指示正道。黑暗中有個燈，你不就看見了嗎？不黑了，你看見路了，這很好的譬喻。《淨影疏》就解釋「為世明燈」怎麼講呢？「自具智慧，能生物解，名世燈明。」你自己有智慧，能夠生〔物解〕，「物」指的就是眾生，能讓眾生生出正解，這個就叫做世間的明燈，「為世明燈」。
所以這些菩薩，他一方面是世間的明燈，並且是「最勝福田」。「為世明燈」底下這四句話作成一氣讀，這四句作成一氣讀。「為世明燈」這是一句，底下一句，「最勝福田」，種福的田，種福的田就是應當受供養的田。
《探玄記》說：「生我福故，名福田。」這個能夠給我生出福來；生出福報來，所以叫做「福田」。《優婆塞戒經》就指明三個福田。一個是「報恩福田」，我們要報恩，這是要報恩，這裡頭可以種福，父母師長這是一個福田，「報恩福田」。第二個是「功德福田」，這個福田，它很有功德，所以你供養這個可以得福報，這就是三寶「佛法僧」，供養佛法僧。第三個福田是「貧窮福田」，他很窮、他很苦，你對於他們布施，給他們謀福利，這也是福田。
今經說「最勝福田」，我們要注意了，怎麼是「最勝」呢？就是說，這些菩薩他在種種福田之中，他能夠給眾生生出最殊勝的福，所以這是最好的田，最殊勝的福田，因為他給你的果實是最殊勝。這些菩薩為什麼是這樣殊勝的福田呢？因為他有殊勝的功德嘛。為什麼有這個功德呢？我們底下再看哪。
底下「殊勝吉祥。堪受供養」，這個跟這兒就連起來了。剛才說「為世明燈」，他光明，他智慧呀，這個是大福田哪；底下說「殊勝吉祥」，殊勝吉祥這就是文殊菩薩的名號。
文殊就是文殊師利，「文殊」這個翻譯可以翻成殊勝的「勝」，「妙」，所以文殊又號為「妙吉祥」，「第一」；「師利」也可以翻成「德」，翻成「吉祥」等等。所以「殊」字，文殊嘛，勝吉祥，勝妙吉祥也是文殊的名號，所以這個「殊勝吉祥」就含著文殊菩薩的名號。文殊就表現根本智，是七佛之師，所以殊勝吉祥，所以他就是明燈，所以他是最勝福田，這就連下來了。所以「殊勝吉祥。堪受供養」，受得起這些供養。
底下，「赫奕歡喜．雄猛無畏」。「赫」是光明，「奕」是一種茂盛、強盛的形容，像火焰，很明亮，很有威勢，這是「赫奕」。「雄猛」，《法華經》就稱這「大雄猛世尊」。世尊是大雄猛，因為世尊斷盡一切煩惱；大雄寶殿，咱們這大殿。大雄無所怯畏，勇猛精進，所以是「雄猛」。
所以這些菩薩都「赫奕」，形容他光明的熾盛，形容他勇猛精進，「雄猛」；「無畏」，所以修「四無畏」，無所畏懼，而且在《大乘義章》講「化心不怯」，化度眾生的心永遠不怯懦，叫做「無畏」。這些菩薩也是如此。
「身色相好」。身的這個形色相好，「相好」就是「三十二相八十種好」都具足。實際這是指著應化身，三十二相八十隨形好。真要顯到他的報身的話，無量的相，無量的好，我們的眼睛就辨別不了了。
所以我們這麼來看，「赫奕」者，表菩薩的光明殊勝。「歡喜」表這些菩薩內心很自在，形容也和悅。這個「雄猛無畏」表現這些菩薩的實德，勇猛精進，說法度生沒有怯懦，沒有畏懼，並且顯出這個儀容是威神無比，大雄不怯。
底下又說「功德辯才，具足莊嚴」。還有其它的功德，就舉出一個叫辯才，這讚歎了一切了。底下還有像辯才等等的，都是種種的功德都具足，功德智慧莊嚴其身嘛，具足了這些功德就具足了莊嚴。這就是讚歎極樂世界的這些菩薩。
【常爲諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難．我今略說．彼極樂界．所生菩薩．眞實功德．悉皆如是。若廣說者．百千萬劫．不能窮盡。】
那麼這一段的最後一段呢，「常為諸佛所共稱讚」，這些大士，諸佛 (十方的佛 ) 都證明他們的功德，讚歎這些大士。
「究竟菩薩諸波羅密」，我們說六度（六波羅密），這六度就是包括萬行。他對於六度萬行種種的都徹底了，都達到了究竟，都圓滿了。
「究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地」。他雖然在究竟種種的波羅密，可是他安住於無生無滅的三摩地。「無生無滅」就是寂定，寂滅的「寂」，「寂定」。不生不滅，像《涅槃經》說：「涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。」《維摩經》就說：「法本不生，今則無滅。」所以這個「不生不滅」就離開生滅了。
小乘的解釋是「有餘涅槃」的解釋，偏於空。大乘就「空假中」，從空入假，在「有為」；他雖然是有為，他做種種波羅密嘛，波羅密要布施、持戒、忍辱、禪定種種的都是在這裡有修、有為；在這個事相上而顯示出本來無生無滅，不是都要離相。二乘是離開相，一切相都要破相而說「空」；這個大乘法是「當相即道，即事而真」，不要撥開了相去談真，顯相的時候它就是空，相就是道；即事，事就是真，就是真如，就是實相。
所以常常有人問，「色即是空」，桌椅板凳在這，你怎麼說它是「空」啊？明明看得著的。現在就不用講很多佛理了，就用愛因斯坦的話來回答：「這一切物質都是人類的錯覺。」你說有桌椅板凳在這邊，如果是有，那是你的錯覺。科學家給你答覆了，不用咱們費心。所以我們以後講佛法好講了，有人來問這個問題，你就把愛因斯坦的話搬出來。
「即事而真」，所以他終日度生，終日無度啊；這些菩薩，他在不生不滅三摩地之中，而廣修種種波羅密、廣修種種萬行。「終日度生，終日無度」。最近我看了台灣一位老和尚有一個對話。他這一本書裡，這個對話我非常欣賞。有人去問他 (這個老和尚入定能一入入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不很深，知道得很少，禪宗領略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深)，有人問他一個問題，說：「我們是不是要像老和尚這樣的，成天在打坐呀？」
他回答這句話，因為他都是有真實修持，所以他直起直用，所以他雖然不是很會禪，可是他這句話回答的，是說的本地風光，就是他自己的風光。他並沒有想安排一句話來回答你，我這話有禪機，要這樣的話，那禪宗的早就應該吃棒子了！「是不是我們也應該像老和尚這樣，成天要打坐呀？」他說：「我聽了你說話，我才知道我是在打坐。」所以在人家問他這句話之前，他並不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以這不就是「終日打坐，終日無坐」嗎？他不知道他打坐啊，「你說了，我才知道我是在打坐。」
所以過去也有一個公案，這個不大記得清了，大概只記個精神，現在我也不去翻書了。大概是藥山，在石頭那裡，在那坐著。石頭走過來問他：「你在做什麼？」他回了一句話，他說（這句話不準確，反正意思是這個意思）：「聖諦亦不為。」你在做什麼？就是聖諦我也不做。（底下是準確的，因為我不是用記，我是最欣賞那個東西，一欣賞它就記住了。）石頭他問：「你是在閒坐？你什麼都不幹，你是在這閒坐著？」藥山回答：「閒坐就是『為』了。」什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？這一點要好好體會。閒坐那是「為」啊，你要是以為閒坐是「無為」，那就是永遠不明白什麼叫做「道」了。
所以在這個裡頭，就是在現在人生活裡頭的事情，也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」，「日涉萬緣，一心空寂」。所以在布施、忍辱等六度都究竟，還安住在不生不滅三摩地中，這就是說這些大士的功德。
「行遍道場」。譬如說在大道場，那成天跑，沒有地方不跑。凡是所謂道場中的一切事情，他這一切行都圓滿了，這是「行遍道場」。
「遠二乘境」。這幾句話也是很驚心動魄的，這是《十住毘婆沙論》說：「若隨〔註一〕聲聞地，及辟支佛地」，你隨著聲聞地、辟支佛地，你依照這些地去修持，「是名菩薩死」，這叫做菩薩死了，「則失一切利」，你就失掉了一切利。「若隨於地獄」，你隨著地獄的這樣來修行，這個還不要生出這樣的害怕。就是說，你要是隨著阿羅漢、緣覺這個道去修行的話，你要生很大的怖畏，要比你去做破戒入地獄的事，你還要更害怕呀。「若隨於地獄，不生如是畏。若隨二乘地，則為大怖畏」，又重複一句。所以這些經裡頭的話只能做這一個解釋，不能做第二種解釋。所以這個地方就「遠二乘境」，極樂世界的菩薩都遠二乘境，所以「二乘種不生」。
所以，佛說二乘是焦芽敗種。定性聲聞就是如此，是焦芽敗種，是焦了的芽，腐爛了的種子。密教裡頭有戒條，在聲聞眾中你去住了七天，你是犯戒。當然你如果是去度他們，那又當別論了。你要是跟他們共同生活，共同學習，待七天就破戒。
所以這個戒，要受戒就是要嚴。現在人很多只受戒，不研究戒，破了戒也不知道。所以「遠二乘境」，這個裡頭什麽道理呢？
〔錄音換帶，依其他記錄文稿補入：〕這裏頭可以做個解釋：常說的，不怕你壞了戒 (壞了戒就是破了戒)，只怕你壞了見。
這個就是這段經文的解釋。你墮地獄，你是怎麽呢，你破戒了，你殺盜淫了，你壞了戒，你就要入地獄。但是你不要害怕，破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見、壞了見。因為破了戒之後你去懺悔，將來這個破戒的罪受完了，你還可以繼續修嘛。所以在地獄中的眾生如果是肯念佛，他一天罪報滿了之後，他一出地獄就是清涼華菩薩。
這個破戒不可怕，你壞了「見」就不行了。你要是壞了見，現在很多人不重視這個見，當然守戒就是好的，我們也讚歎，實在是讚歎哪。但是現在還要進一言，底下還要重視自己的見。因為你壞了見，就像「人不為己，天誅地滅」，這就是壞了見，是不是啊？這個是壞了見，他就要以損人利己為正當，這是見的錯誤。見的錯誤不好辦，所以「捨身容易捨見難」，這是很粗的。當然很細微的有好多好多「見」是難捨啊。所以菩薩一定要修「慈悲喜捨」。
這個地方就是「遠二乘境」。底下引出這一段經文，引出了「戒」和「見」的問題，所以密宗裡頭就特別重視。禪宗也是如此，溈山說仰山：「不貴子行履，只貴子見地。」你破了戒之後，你可以懺悔，你去受罪，出了之後，這個罪報完了，你的見解還是對的，你可以繼續努力。「見」要錯了，你永遠要繼續錯誤。所以我們現在為什麼要好好地廣求多聞、要讀誦、要修持，就是要使自己有一個很正確的見，一個決定的見，一個圓滿的見。
「阿難．我今略說」。這是釋迦牟尼佛叫阿難，我現在略略的說說極樂世界所生的菩薩，他們的真實功德，都是如此，我還是略說，如果廣說，百千萬劫說不能盡哪，不可窮盡哪。那麽這一品就完了。
註一：本段「隨」應為「墮」之誤﹔《十住毘婆沙論》〈易行品第九〉﹕ 「若墮聲聞地 及辟支佛地 是名菩薩死 則失一切利 若墮於地獄 不生如是畏 若墮二乘地 則為大怖畏」