鍵，即可開始播放錄音)今天我們可以把最後一品講完，〈壽樂無極〉。這個題目也很有意思，〈壽樂無極〉，無有極限哪。
【佛告彌勒菩薩．諸天人等。無量壽國．聲聞菩薩．功德智慧．不可稱說。又其國土微妙．安樂．清淨若此。何不力爲善。念道之自然。】
第一句話就是「佛告彌勒菩薩」，我們就要重視了，都是佛告阿難、阿難，這個地方是佛告彌勒。所以這個經前半部是阿難當機，從這以後是彌勒當機，阿難退居第二位。
在這個經中後頭(現在我們這次講不了)，佛告訴彌勒：「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，我現在如這個實際之理，向你們宣說了這麼樣廣大、這麼微妙的法門，就是指的念佛法門哪。「一切諸佛之所稱讚」，所以十方佛都稱讚哪。「付囑汝等」，現在就囑咐給你們，就指著阿難(彌勒)和當時在會的一切大眾，菩薩以及地球上的兩萬人。「作大守護」。你們要好好的守護，而且是大守護啊。所以就是說，在這個會上，阿難(彌勒)當機，接受了佛這個囑咐(說錯了，是彌勒，現在常常有點口誤，不是阿難了)。
因此下一個佛彌勒來，佛的囑咐他承當了。所以他來之後，他一定要大弘這個法，作大守護啊。所以有人以為將來彌勒來了之後，所說的只是法相；當然要說法相，他的「唯識觀」是彌勒成功的法門。但是受了釋迦牟尼佛的付託，必定要對於這個「如是廣大微妙法門」作大守護，要講述、弘揚《無量壽經》。所以從這個地方起，就彌勒菩薩當機了，也就是下一個接班的佛，在這個問題上要接班。
「佛告彌勒菩薩」以及當時「諸天人等」，在這個會上，人類，地球的人是兩萬 (四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷兩萬)，還有諸天人民，還有諸大菩薩，這是無量無邊。
佛告訴大家，「無量壽國」，就是極樂世界阿彌陀佛的國土，他那兒的聲聞、那兒的菩薩，「功德智慧．不可稱說」。他這個聲聞，剛才說了，「遠二乘境」，這個聲聞是什麼呢？就是從他證果，他所斷惑的水平來說，他斷了見惑、思惑，是相當於聲聞的水平，稱之為聲聞，都是發大乘心哪，都是「一乘願海，六字洪名」；彌陀的「願海」是一乘的願海，這都是給予大白牛車，這是一句話，他這個願海。具體大家的修持就是念六字洪名，求生淨土。於是乎，使自己求生的信願，投入在這彌陀一乘願海的大願之中，所以彌陀的大願之海就成了自己的大願之海了，這就是法門的微妙。這些功德不可稱說，剛才說了很多很多，這是略說。
「又其國土微妙．安樂．清淨若此」。這個國家微妙、安樂、清淨是這個樣子。「何不力為善。念道之自然」哪？這一段話見於《魏譯》。《魏譯》本有這一段。這一段話的後頭就是古譯了，所以後頭這段話也從來沒有人寫過註解，中國人、日本人、高麗人都沒有誰作過註解。我是第一個動筆的，這個也希望大家有人將來寫得更好，超過這個。我們也是在做一次檢驗，這個裡頭還有什麼可以更好的、更恰當的一些解釋。
「微妙．安樂．清淨」。這是《魏譯》，日本人作過註解：「莊嚴超絶」，它的莊嚴超乎一切，它絶妙，所以叫做「微妙」；「無有苦惱」，它的國家沒有苦惱，無有眾苦，但受諸樂，所以稱為極樂嘛，沒有這個苦惱，所以叫做「安樂」；而且這個國家是「無漏相」，它不是有漏之相，不是像我們這個世界一切都是有漏的；它這個水鳥樹林雖然跟我們世界這些東西形相一樣，但是它是無漏的功德所成，是無漏所顯出之相，是實相而現之相。實相是「無相無不相」，實相無相，但也沒有不相，不相也是相；「無不相」就兩個否定，負負就得正，是不是？所以實相可以顯一切相。實相所顯之相，所以也就清淨。因此極樂世界是「微妙．安樂．清淨」。
如此的安樂清淨，「何不力為善。念道之自然」。釋迦牟尼佛，這個是對當時在會的眾弟子說的話，你們要「念道之自然」，「何不力爲善」，好好爲善，念道之自然哪。
這個「力為善」的解釋，《淨影疏》有解釋：就是用力的去行善；「念道之自然」，就是說你念佛嘛，自然就往生了，不用你自己費什麼力量，自然達到的，這叫「念自然」。所以《淨影疏》的「何不力為善，念道之自然」完全歸到念佛法門解釋這兩句，這是中國人的解釋。
日本人的解釋就廣一些，他把「自然」，「念道之自然」，「自然」就是彌陀的本願是他力，所謂他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，靠他力。所以到臨終的時候，佛來「慈悲加祐令心不亂」。還有經說，佛是以三昧力使得這個臨終的人也入三昧，因此自然而然發生正念，隨佛往生。這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的，這樣叫做「自然」。這是《會疏》的解釋。
再一個「自然」，他說三乘法所證，三乘道的行人他們所修的道是什麽呢？就是「無爲」呀。無爲而自然，你有爲就不自然了。無爲就自然而然的，不是由於造作而成的。所以一個人也是如此，有的人他就是很天真，有的人很多做作，所以有的時候，是真是假，在這個地方就可以看出來。那個造作的人比那個率真的人，往往差得很多。沒有眼睛的人就把那個很造作的人，表現很有道德，很有什麼什麼，但是他是做作的。咱們通常說「假道學」，那就是「做作」。這個，他不是。所以三乘的法也是「無為自然」，沒有造作，就叫做「自然」。
所以「自然」中包括兩個意思。可是《會疏》的意思呢，重要的還是在這以前──淨土法門嘛，是他力，是自然的。
所以從這兩個說法來比較，《淨影疏》就以「為善去求往生」叫做「力為善」，「自然得到往生」叫做「念自然」，這是《淨影疏》的意思。《會疏》的意思就是：(一)、「他力直超」，用他的力量直超，這個叫做「自然」。(二)、以「無為無作」，也「無為」、也「無作」，這個也叫「自然」，另外一種自然。然「以初義」，以前頭那個「他力直超」做為「自然」為主。《會疏》這個說法很好。因為什麼呢，因為和淨土宗的奧妙相同。
它這裡頭雖然是兩種，也互相含攝，這兩種它互相含攝。因為在你這念佛之中，我們說暗合道妙嘛，所以蕅益大師說「從事持達理持」，你只要「事持」，就是老老實實一句一句這麼念，這是事上在持名；可是從事上持名，你可以自然而然，不知不覺而達到「理持」。到了「理持」那就「無為」了，也就是「無作」了。所以，第二種這種「自然」也可以包括在第一種裡面。這個就把這一段經文裡頭的，過去所流通的《魏譯》，這一段的解釋介紹過了。這一段，中國、日本人都有一些註解了。
底下我們是用的古譯。古譯底下有一大段的句子都有「自然」。底下有八處都見了「自然」兩個字，「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」，八處用了「自然」。從這個地方用了之後，下面有八處用「自然」。
所以這個「自然」不是無因外道所主張的那個「自然」。有的說「自然外道」，他們就主張「自然」。所以我們不要因為這個字相同就以為它的實義相同。「自然」兩個字，有的時候就把凡是用「自然」都迴避了，因為外道用過這個就不能用。有的時候你也沒辦法，像「無為」兩個字，咱們中國道教用的，大家稍微看過一點道家的書，道家常常用「無為」。咱們經裡還是用「無為」，這個不妨礙，但我們的意思比它深了。
「自」者，就是自性；「然」，《楞嚴經》講「清淨本然」。「清淨」，本來的「本」，「然」就是然而那個「然」，就是自然的「然」字，「清淨本然」。所以有人問問題，「清淨本然」，怎麼又忽然出生山河大地呢？這是很好的一個問題啊，這「清淨本然」。
所以「自然」兩個字，這兩個字就是「自性」的「自」和「清淨本然」的「然」；「自性清淨本然」就稱為「自然」。自性的「本然」就是真如實相。所以「念道之自然」，那就是持名念佛，也就是念實相。剛才不是解釋了嘛，念佛就得到往生，「念自然」嘛。所以持名念佛就是「力為善」，「念自然」，同時這裡就是「念實相」。
為什麼說，你持名就是念實相啊？蕅益大師的解釋最好了。所以蕅益大師的《彌陀要解》可以做為我們學習淨宗的一個綱。他裡頭說：「實相無二，亦無不二。是故舉體」，整個實相它全體；「作依作正」，作依報、作正報都是實相。所以要是倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。「作自作他」，他方的佛是實相，我這兒是自、是我，我也是實相，你們也是實相。
「乃至能說所說」，能說的，所說的，所說的經文。「能度所度」，我們去買點螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度，「能信所信」，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印」。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的。實相如一個圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的，「實相正印之所印」。
所以這個就跟咱們上次解說過的，「一切皆成佛」呀！你看蕅益大師這個話，跟咱們淨宗這「一切皆成佛」，跟《楞嚴》的「一切事究竟堅固」，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西啊。
所以印光法師讚歎，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解也不會超過蕅益。我因為這句話而佩服了印老。過去在三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老能夠看到這樣，能敢說這樣的話，這句話不大敢說啊，沒有金剛骨頭，要用世俗的概念就不敢這麼說。
因此，這個持名就是念實相，「念道之自然」，剛才我們說「自」是「自性」，「然」是「清淨本然」。這個還是根據這個自然往下講，八處見自然，把這個自然說一說，順帶著把前頭的那個解釋補一補。底下我們就往下去了。
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中廻。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。】
「出入供養。觀經行道。喜樂久習」。這底下就顯極樂會眾的殊勝功德。「出入供養」，極樂世界，上次不是說了嗎，到各個世界去供養諸佛。他們不停止的去供養，這是修福；「觀經行道」就是修慧，看經、行道，這修慧。所以就是「福慧」兩種莊嚴，就「喜樂」，就生歡喜，法喜、法樂，願意久久修習，沒有懈倦。所以極樂世界沒有退緣，老在增上，這也就是我們要生極樂的原因。
「才猛智慧」，這個「才猛」就是咱們這個經中稱讚法藏比丘「高才勇哲，與世超異」。「高才勇哲」，這不就是才猛，有智慧嘛！所以「才猛智慧」跟這兩句經文是同義。
「心不中廻」，「廻」是退，中途退了就是「中廻」，他沒有「中廻」啊。「意無懈時」，他沒有懈怠。
「外若遲緩」，「遲」是遲徐，安安靜靜，慢慢的；「緩」是緩和。現在大家不都希望緩和嗎，不喜歡緊張。你外面看他很安徐、很緩和。「內獨駛急」，內心是很駛急呀。「駛」是疾速、很快；「急」是很急速，也是很快。
「外若遲緩。內獨駛急」者，就表示他表現於外的是很寬緩、很安閒，好像沒有事。但是內心精進不已，念念相繼，沒有一念懈怠，這稱為「駛急」。沒有剎那失照，所謂「片刻不在，便同死人」，他就沒有這個「同死人」的時候，這叫做「駛急」。
「容容虛空」，「容容」是「和同」之義，我們能融入叫做「容」。「容容」，這就跟大家都能夠相和、相同，沒有標新立異，「容容」。「虛空」，他跟虛空一致，沒有不同於虛空之處。所以這些聖眾的心同於虛空，虛空沒有邊際，自心也沒有邊際；虛空無一物，自心也無一物；虛空它是空無，可是萬象都生在空中；我們心也是如此，我們心中也建立萬物啊。「無一物」就不在「有」邊，「容萬物」就不落「空」邊，所以它就不落這二邊哪。
無一物而又能容萬物，就「雙照空有」，空也照，有也照；「無一物而容萬物，雙照空有」，無一物是空，容萬物是有，「空有雙照」；容萬物而又沒有一物，空有都沒有了，無一物就「空有俱泯」哪。
所以看「容容虛空」中，就可以解釋出這些很重要的含義。底下自然而然就是「適得其中」，自然合乎中道，所以從容中道。「適」就是適合；「得」者，是契會，無所得嘛，你是契會於中道。就像《金剛經》說「無住而生心」，生心就無住，無住就生心，這就是「中道」。