【中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸爲道慕。曠無他念。無有憂思。】
「中表相應」，「中」是裡頭，內心；「表」是表現於外的。表裡一如，所以就「中表相應」；沒有安排，所以就「自然嚴整」。這又出現一次「自然」，自然而很嚴整，莊嚴整齊。
「檢歛端直」，「檢」是檢束，不要分散。「歛」是收歛，就是「耳目口鼻皆當自端」的意思。「收視攝聽」，看的東西不追逐外頭是「收」；「聽」，這是聽自己，返聞自性，這都是收歛之意。「端」是端正；「直」是不曲、正直之義。所以「檢歛端直」，「收視攝聽」，心不外緣，要端正、正直。這樣就「身心潔淨」，你不去追外頭的塵緣去了。所以你身也清淨，心也清淨，就是耳目口鼻身心都端正哪。
身心都端哪，於是「身心潔淨。無有愛貪」，身也乾淨了，心也乾淨了，沒有所愛，沒有所貪求。
「志願安定。無增缺減」，他發的志願安定。「安」就是決定的意思，堅定的意思。彼土的聖眾所發的誓願自然就是堅定的，沒有忽然間忽冷忽熱，忽然間又出了什麼新的願，或者哪條願我又放棄了，一會兒又添一點，一會兒又減一點，一會兒又過了，一會兒又不及了，沒有這些事；「志願安定。無增缺減」，沒有增、缺、減少。
「求道和正」，剛才說過這個「和」字很重要，「自然中節」；他就不為傾邪所誤。「傾」是歪，「邪」就是邪惡。那這個邪惡很多，一不小心哪，現在種種的……，現在又批判了一些，暴露了一些，國內、國外都有，政府也抓起了一些。很多修行人上當，就是誤了、傾邪了；但極樂世界永遠沒有這種事情，不為傾邪所誤。
為什麼能不為傾邪所誤？他「隨經約令」，按著經書的約束和教令。所以是要尊重經教，皈依法，皈依三寶嘛。皈依就是皈命，你要皈依法嘛。所以密宗，違反了佛說的話就要入地獄，這一條戒就不得了了，什麼都是……；所以隨便就學密，入地獄有分，因為你老破戒。他要是隨經的約束和命令，要聽佛的話。
現在很多人都想自出心裁，想自己要標新立異，不知不覺有好多地方變得功不抵過。弘法也很有功，但是出了許多不符合於佛的原意，他自己杜撰的一些說法，這個就有謗法的過失。這個過就超過了他的功。「隨經約令。不敢蹉跌」，不敢稍有損失，稍有違反，稍有疏忽，摔跤了。
「若於繩墨」。就好像木匠做工，拿那個墨的繩子，那個墨線，裁縫也要彈粉線，都是繩墨之義。這「繩墨」當然專指木匠，繩子上帶上了墨，一彈，木頭上就有一條線，你的鋸子就按這條線來鋸。
「咸為道慕。曠無他念」，所慕的只是道法；空曠，心中空曠沒有其他的念頭，只有「道慕」，之外沒有其他的念頭；「無有憂思」。第一句就是心所慕求者皆是至道。第二句，空曠，其心空廣沒有妄念。第三句是信心堅定，智慧明了，就「無有憂思」了。「無有憂思」因為你都有了正信，你很安，你的願力很堅固。就這樣子，由於你有智慧，所以於這一切世間的事情沒有憂慮，對於法也無疑。沒有憂慮，無有疑，你才能夠做得到「無有憂思」。這是這三句的意思。
從淨土宗來說呢，「曠無他念」就是萬緣放下，不想這一些，萬緣我都放下了。「曠無他念」是萬緣放下；「咸為道慕」，他只是慕道就是一念單提。「無有憂思」，當念、念、這一念就是嘛。所以這個就是這些大菩薩的這三句的解釋。
底下這一段就很深入了：
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。】
「自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索」。為什麼「自然無為」？因為上次說的「適得其中」，他已經恰好從容在中道。因為他已經從容在中道，所以他就自然就「無為」了。他不是用一種什麼力量，或者怎麼克制、怎麼去造、怎麼去做而達到的，就自然安住在無為法中，這「自然無為」啊，這才是真的「無為」。如果是由於你的造作，用點兒什麼的，逼的，出來的東西，那就是「有為」呀，你在那造，「造」就是「為」呀。
「虛空無立」，「虛空」指心如太空，開廣沒有邊際，也離開塵，也無染，空中是不受一塵，空啊；「無立」，就是禪宗說的「一法不立」。前幾天來一個人，他最後說：「求求你，這個……，你給我說兩句吧。」我說：「我此門中實無一法予人。」他是臨濟寺來的，他禪宗，那就是禪宗的話。我這個門裡頭，沒有一個法可以給人的，「一法不立」，若立了一法就是害人了。「虛空無立」就是這個意思，如太虛空，一法不立。
「淡安無欲」，「淡」是淡泊。諸葛亮教子就是淡泊寧靜，「淡」就是淡泊，「安」就是寧靜，「淡安」就是淡泊寧靜的意思。「無欲」，「欲」是求。淺說，那我們不用了，那都是極樂世界的大士，所以這個「欲」呢，那就應該用《俱舍論》的解釋，是希求做到什麼事業叫做「欲」。咱們經不是說嗎：「亦無希求不希求想」，所以「淡安無欲」，一切都淡泊寧靜，沒有希求，也沒有不希求想。
「作得善願。盡心求索」。可是有了善願，盡心去求索，要實現這個志願。就好像法藏比丘有了心願要超勝一切佛國，他花了五劫時間去求索這個願。這個願出來之後，又多劫修行去實現這個願。先五劫是「結得善願」，後來的修持就是「盡心求索」。而極樂國土這些大菩薩也都是如此，「結得善願。盡心求索」。
前面已經說「淡安無欲」，沒有「希求不希求想」；這兒又有「大願」，又有「盡心求索」。初看好像是矛盾，這個也就跟咱們一上來的〈德遵普賢〉這一品一樣。
〈德遵普賢品〉說，來釋迦牟尼佛這一會的這些大菩薩，都「入空無相無願法門」，都「空無相無願」；又這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德．具足無量行願」。大家注意沒注意這兩句話？這一切菩薩是「入空無相無願法門」，「無願法門」，底下又說「具足無量行願」。我們初初入佛法要想深入，就要善於去發現這些矛盾；發現了這些矛盾，再解決這些矛盾，你就深入了。第一步往往發現不了，第二步是發現之後解決不了，這個就是我們用功的過程。
它這個你看的是矛盾，正好是「事理無礙」。「空無相無願」，這是理；「無量行願」是事，這「事理無礙」啊。所以「終日度生」是事，「終日無度」是理，「終日度生，終日無度」，這是事理無礙。所以這個大乘法門必須是事理無礙，不是偏於某一邊。
事度的菩薩這是小菩薩，他們是偏於「事」一邊，阿羅漢偏於「空」一邊，這還都是聖人，聖賢哪，但是都有所偏，不是圓。圓，你首先要「事理無礙」，再進而到「事事無礙」。
【含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。】
「含哀慈愍」，「含哀」是悲心，心中很哀念眾生；「慈愍」是憐憫眾生，這是慈心。大慈大悲，願意度眾生。「禮義都合」，自然所想得的這一切，自然契理契機，所以合乎禮，合乎義。
「苞羅表裏」，「苞」是包含，「羅」是攝取，「表」是事相，「裏」是理體。所以這些大士，事理是雙圓，真諦和俗諦並照。
「過度解脫」，「過度」，有一部《過度人道經》。這「過度」的解釋是什麼呢？就表示自己出生死 (這個就是《吳譯》的題目，稱為《過度人道經》)，「過度」就表示自己出生死，也令其他的眾生出生死的意思。所以「過度」不是現在咱們這個解釋（這個事情從那個事情過度）；就是自己要出生死，也讓其他的眾生出生死。所以這樣的話，「過度解脫」這個合乎事、合乎理，讓自己和一切眾生都能得到解脫。
底下這一段，也就是很多人讀這部經，這一段不懂的地方。
【自然保守。眞眞潔白。志願無上。淨定安樂。】
「自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本」。「自然保守」，所以這個地方，宗門和淨土，禪淨是不二，本來不二啊。所以你看，自然就是「保任」的「任」字，保守就是那個「保」字。「任」是什麼呢？保任的「任」字是什麼呢？就是要行便行、要坐便坐，沒有那些這樣的考慮、那樣的考慮，更沒有裝模作樣。這個「保」是念念不異，前念跟後念，保於、安住於實際的法身實相之中，就叫做「保」。
所以「自然保守」，「自然」就是「任運」，「任運」底下就是「保守」，「任運保守」正是禪宗的「保任」。
一般說來，「保任」是悟後的事。這個地方，怎麼一上來就把這個解釋為「保任」呢？底下才是悟，「一旦開達明徹」才是大悟。要知悟有種種層次，在以上這些境界，這些大士何嘗不悟啊？但是，悟還有……。所以大慧，宋朝的大慧，大悟十八次，小悟無計其數。
六祖第一次聽《金剛經》已經就有所悟，就超過神秀。你看看一個文盲馬上超過神秀，這因為什麼？就是他比神秀多一點悟。但是還不徹底，所以再一次才證悟。
高峰，中峰國師的師父，第一次大悟之後，第二次又多少年之後才悟。所以現在有很多人，剛剛是個小悟，就覺得不得了了。大慧法師是大悟十八次，小悟無數，數不清了，這才是精進。
所以這個「保任」擱在後頭這大悟之前，這沒有矛盾。因為以前說的這個境界，已經是很甚為深玄的境界了。
「真真潔白」，兩個「真」字。「真」，這個真字就是「一真法界」那個真，「真如本性」那個真，「妙明真心」那個真，本經的「真實之際」的真，是一個字。所以兩個「真」字擱在一塊，就表明這個不是對待那個「妄」而說的「真」，而是絶待的「真」，就「真中之真」，所以「真真」。
「潔白」，「潔」就是無垢，「白」就是無染，沒有垢污，沒有染。東西一染，你好好一件白衣服一染，你再洗它也洗不掉了。我們這個沒有染哪。所以六祖說：「何期自性，本自清淨。」就是「潔白」。用百丈的話：「心性無染，本自圓成。」心性沒有染，它本來就清淨，你又無染，它不就是「真真潔白」嘛，是不是？所以，所「保任」的正是這個無染本淨的絶待真心。
但是「明心見性」，這個「見」的程度和水平還大大有差別。所以「當信佛經語深」，境界很深，佛經是無盡藏，禪宗亦復如是。所以悟了的人和悟了的人相見也有高下，所以有很多問答是非常玄妙，非常殊勝也就在這。
「無上」，「志願無上」。怎麼叫「志願無上」？所發的志願是「無上」？「無上」，《論注》他說：「此道窮理盡性，更無過者。」在理體，在自性窮盡，沒有再過於這個的了，稱爲「無上」。 宗門的還有一個，我就不引了，那個很難懂了。總之就是說，這個禪宗，這法身呢，不墮在法身數中。咱們一般以法身為極則，到了法身出生報化。這個禪宗不落在法身數裡頭。一般以毘盧遮那為法身。唐朝的國師跟皇帝說：「陛下，你應當在毘盧遮那頂上行走。」你應當在毘盧遮那佛的頭頂上走路，超過法身！所以這叫做「法身向上事」。所以還有「法身向上事」在，這是「無上」。「志願無上」就是說，他是以這個為志願，在淨宗說〔註〕，這是寂光上上品。
「淨定安樂」，「淨」是清淨，「定」是不動；其心清淨，寂然不動，這是「淨定」。那麼，這個當然就安樂，因為這個安然自在、任運，而這個「樂」是超過一切，無法形容。
註：此處錄音說「禪宗」疑為口誤；《大經解》【壽樂無極第三十二】在此處的解釋為：「毘盧頂上行走，禪宗極則事，淨宗之寂光上上品也。」故此處依《大經解》修正為「淨宗」。