【世人善惡自不能見．吉凶禍福．競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顚倒相續．無常根本。】
下面又一段，「世人善惡自不能見」，世間的人看不到這個果報，因為這個果報是屬於三世的因果。所以有的人就常常這麼說：「為什麼不立即給他現報？」有時候是不可能的。也就是說，你排不進去，只有特殊的情況才能排得進去。你排不進去啦，不能今生就給你受報，那只有極特殊的、極嚴重的。
所以那個張寶勝，這個氣功師，他就是鬼道。他跟別人不說，他跟牛實為他說點實話，他說他的後台就是個無頭鬼，他到陰間看見過生死簿。牛實為就問他說：「這個生死簿有能改變的嗎？」他說：「有，但是極少。只有你特殊的善、特殊的惡，才能把已經排定的程序可以改。」但是一般都是沒有這麼大的力量，那也就是原來的不動。
所以佛教講「宿命」，不是「宿命論」，就是因為它都可以改。但是，不是特殊的因緣，這個以前過去的這一筆一筆的因果，因果〔交〕錯下來，就自然而形成一個……，他這業，它這有時候是雙方的。我要還賬，我要還給誰？這個債主他要來，我才還給他；我要還賬，他不來，我還給誰呀？那麼這個事就很複雜啦，所以說，這都要排呀。所以這因果、因緣種種要排在一起，所以我們以後就會怎麼樣，什麼許許多多的，確實是有。所以就是說，為什麼可以算命，是不是？不然算命之說就是……，對不對？但不是絶對的，不是宿命論；承認宿命，就是這個道理。
這個他自己是不能見，但是，它是三世因果啊。剛才我說，還有很多的阿修羅壽命很長，他都記得誰做過什麼什麼事，將來他受不受報。自己看是看不見，他這個都看得見。因為你看不見受報，你就不信因果。所以目前的人就是不信因果，誰信做好事得好報，做壞事得壞報？我不拿白不拿，好像還有這理。我貪污？這筆錢我不拿白不拿！他這個思想在這兒了嘛，他不相信嘛，他不相信這個以後要有果報啊。
所以「吉凶禍福」，吉的事、凶的事、禍的事、福的事，都努力去做，拚命去做，「競各作之」。「身愚神闇。轉受餘教」。「身愚」，你身老造惡，所以說「身愚」，這是身作的。心不信正道，所以說「神闇」。說這種人，心在作惡，身在作惡，心沒有正信，所以說他是「神闇」。
「轉受餘教」，他不信佛教，他跑去什麼呢？跑去信邪教去了，信外道的邪說。所以現在真正說起來，眾生裡頭能信正教的很少，能信邪說的人確實是多。那個張香玉，幾萬人哪，萬人空巷，現在逮捕了。其實她這個非常落後、非常無知，稍微有點常識的人都不應該信哪。
但是現在看，恐怕很有常識的人都也要信，那就是屬於這一類，願意信邪教的。他因為「身愚神闇」，他就是愚痴、痴毒，不能正信因果，聽受經法；反而對於外道邪說，他很容易相信，很容易接受。這些人都花了很多錢，聽她一次什麼說說，或者什麼加持一下，要交幾十塊。現在在北京二百八十多個病床，都是經她醫治而生病的。這個就是對於正法不能生信，「轉受餘教」。因為現在有很多說是信佛，實際上是糊裡糊塗的。
那天來了一個大同煤礦的，是個教師，先教數學，後教語文，最後教政治經濟學，教了多少年。現在好像她還有點地位，打著什麼佛教協會的信到處跑，一個女的。她跟我談談，見過上海的鄭頌英，鄭頌英把我的《大經解》送給她，她說看了很有好處，怎麼怎麼樣。她說她念佛的情況，這點還不錯，她說她不用嘴裡念，也不用心裡念，她自己用耳朵聽，還能聽到這一句，所以各個人都不一樣。
但是她還要搞道教，她說：「我這小周天、大周天是不是都不要？」我說：「用不著管這些事。」她說，有人可又這麼說，說：「你又信了佛教，你把道教的加上去不就更快嗎？」所以大家就是說，這種思想很可憐哪。她覺得對於佛教的東西我也來來，道教的東西我也來來，我這不是好處都吸收在一塊了，我不是更快嗎？勸她的人就這個理由，她也就接受了。我說：「你這樣的話，你連佛教徒你都不是了，你連三皈依都沒有了。」所以大家就是「轉受餘教」，要相信別的教去了，所以堅持正信很難哪。
常來的那個巴建明，他現在也信了耶穌教。前不久曾經有兩天又念咒了，他心裡很高興，他說這回我可以去見黃老了。因為我跟他說，你去鬥爭，什麼時候勝利，你再來看我，你不勝利，你不要來了。可是第三天又不念了，所以就是善根、業力都在那鬥。
所以每個人都要知道，要趁現在我們這個善根占上風的時候，那麼釋迦牟尼佛的那個話，我們的具體情況，我還可以補充，就是趁著我們現在善根占上風的時候，趕緊用功，切防業力發動，就最怕業力發動！
所以巴建明這就是好好的，他要跟那個楊鬧這個，為不值得的事鬧意見就不來了，信耶穌教去了。這個你說是怪楊，不如說是他自己的業力發動，要「謹防業力發動」。業力發動就是天主什麼的，就不來了，就談這一些，所以要謹防謹防啊！「轉受餘教」，所以這是最可怕的事。所以這一切障礙之中，最可怕是「中斷障」。把你殺了只是斷你的壽命；你要是不信了，你這個修持中斷了，這是斷你慧命。所以「中斷魔」、「中斷障」是最厲害的。
「轉受餘教」，這個就是顛倒見哪，你這佛教不信，跑去信邪教，這不就顛倒了嗎？而這種顛倒見相續不絶，這個顛倒見就更能產生出無窮的顛倒。於是乎就永溺於生死苦海之中。這個根本是什麼呢？就正是因為愚痴呀，「身愚神闇」。所以生死是「以痴為本」，就是無明為本。這是什麼呢？所以就是說「顛倒相續」，這就是無常的根本哪。所以無明是根本，愚痴是根本。這一種「身愚神闇」，信餘教就顛倒，這就是在生死中，無常生死以此為根本。
【蒙冥抵突．不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止．哀哉可傷。先人不善．不識道德。無有語者．殊無怪也。死生之趣．善惡之道．都不之信．謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子．或子哭父．兄弟夫婦．更相哭泣。】
再底下一段就是「蒙冥抵突」。「蒙」是有眼珠而不能見叫做「蒙」；這也就是表示暗昧無知。「冥」，這個「蒙」是看不見，「冥」是表示暗昧，表示無知。這個「蒙」跟「冥」加在一起，「蒙冥」，就是眼睛瞎，用來做譬喻。整個兩個字擱在一塊，也就表示暗昧無知。
「抵」是牴觸，以前講過了；「突」是衝突。義寂解釋這幾句就是說，「蒙冥抵突」是什麼意思呢？就說是「無所了知」，這個人很無知，碰見事他就違犯，他都不同意，如小兒在夜裡頭看不清道路胡跑；「狂犬妄走」，瘋狗不知道方向；「無所不作」，沒有什麼可以不做的，這個就更低了，這就是「蒙冥抵突」。他愚昧呀，他不明白經中的意思，跟他講也不懂，而且他還牴觸，聽了就衝突，他還要批評，不能信受啊、對於經法不能信受。
〔心無遠慮〕，心裡頭沒有遠慮，考慮不到來生這些事情。「各欲快意」，就求眼前痛快，有酒當醉就醉，就這「各欲快意」呀。而且心裡頭就是瞋心很重，很容易生氣。「迷於瞋恚」，也沒有遠慮，「各欲快意」，就是想自己痛快，在這個瞋恨心之中使自己迷了。
「貪於財色」，一個是瞋，一個是財色，貪！所以貪瞋痴，這三個是三毒。貪財好色，所喜歡的只是這個事。不信經法，沒有遠慮，就是瞋恨，就是貪財好色，沒有休息的時候，一直到最後也不休息，所以「終不休止」，沒有停止的時候。這種人「哀哉可傷」，悲哀，可傷啊。這佛感嘆哪。
「先人不善」，這些人怎麼回事呢？就是由於他的祖先就不好、就不善，不懂得道德，沒有人跟他講啊。「無有語者．殊無怪也」，所以也怪不得。所以現在抓著那些壞人，把父母拉去陪鬥，或陪什麼，父母是最有責任的。
可是「死生之趣．善惡之道」，要是都不信的話，並且說「根本就沒有」，很多人都是這樣；也沒人跟他說，他也不相信，佛的話他也不聽，聽的時候他也不同意，他牴觸，他就認為這一切都沒有。你說都沒有，可是你自己會看得見哪，只要你好好看一看。「更相瞻視。且自見之」，你只要好好注意看一看，你自己會看見。
〔或父哭子．或子哭父〕，或者父親在哭兒子，或者兒子在哭父親。「兄弟夫婦．更相哭泣」，這個哭那個，那個哭這個。
【一死一生．迭相顧戀。憂愛結縛．無有解時。思想恩好．不離情欲．不能深思熟計．專精行道。年壽旋盡．無可奈何。】
「一死一生．迭相顧戀」，一個死，一個活，互相這個時候思慮呀、留戀哪。存在者就傷親人之永別啊，我這存在，可是我的親人和我永別了，我很悲傷啊。死的呢？死的呢，就要悲自身之長逝，我這個自身，我就在這個世間就不存在了，我要走了，我不知跑到哪去了，再也不能同大家相會了。所以這「愛別離苦」，生離死別；這個「互戀難捨，如刃刺心」，就如同刀子扎在心裡頭一樣，這個必定你看得見嘛。你不信，不信你也不能免，你也看得見哪，「一死一生．迭相顧戀」。
〔憂愛結縛〕，昔日的這一切恩愛，現在都成了憂苦了，「愛」要別離了。這兩個事情，「愛」也罷，「苦」也罷，束縛你的身心，如同繩子打了個結，讓你出不來呀。所以說「憂愛結縛」就是這樣子，被「憂」和「愛」捆起來了。
〔無有解時〕，沒有解脫的時候，眾生就是如此。這個「結」，《大乘義章》說：「煩惱闇惑，結縛行人」，能夠把行人捆住，就叫做結；「又能縛心」，把心也捆住了，所以也叫做結；「亦能結集一切生死故」。所以這個「結」字就是兩方面的含義，一個就像打上結，栓上扣，你跑不開了，這個叫做「結」；一個是它能「結集生死」，它把多少生死都給你結集起來了，有兩方面的含義。
所以「憂愛結縛」，結集這些生死是怎麼給結的？就是由「憂」和「愛」這麼結縛起來的，沒有解脫的時候。要知道「思想恩好」，彼此相思，「思」就是互相想念，彼此有「恩」哪，彼此感情很好啊。
「不離情欲」，西方的哲學讚頌愛情，東方不如此，愛情沒有什麼神聖，是「不離情欲」呀。「情」還高超一點，「欲」就跟動物是一樣的。動物都有欲，所以「獸欲」，欲呀，比動物不高多少，談不到什麼神聖。一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者？不管是男的或者是女的，必須看上一個年紀相當的、美貌的男子或者女子？這就是欲，沒有什麼理智，也沒有什麼尊重。與其說是愛對方，還不如就是說，他要滿足他自己本身的要求。
就是從這個，說穿了就是這麼一回事，沒有什麼高超的。所以這一種是不離開「情」和「欲」，再上一點就是「情」了。比如有一方都殘廢了什麽什麽，他還跟她很好，這就高了，這裡頭就不是「欲」了，而且有「情」啊。
但是要知道，「情」這個事情，在修道的人裡頭，「情」這個事情也是墮落之因。一個是「情」，一個是「想」，咱們人是「情」和「想」各占一半。所以「純想即飛，純情即墮」，如果是這種情念就墮落；「純想」，這個「想」就是理想的想那個想字，就離開了「情」，所以我們說「超情離見」，要超出這個「情」啊。
「思想恩好．不離情欲」，好一點是「情」，其餘是「欲」，總之不離開「情欲」。就是「情」也是墮落之根，「純情」就墮落啊。人就是一樣一半，在中間。「純想即飛」，你就可以生天哪；或者你善根厚，可以生西方極樂世界；再高的話，你可以當下成就，你飛在佛的心中。
這個「飛」大家也不要體會成真是一個鳥飛那麼飛，這個「飛」就表示快速就是了，超越空間。所以「純想即飛」，這不是墮落。墮落也不要體會就是掉下去了，不是說地獄都在地心，那你要墮落再深的時候，從美國那邊出來了，大家都不要這麼執著。這地獄哪都有，這個經上說，海邊上，樹林子裡頭，什麼地方都有地獄，空中都可以有。所以，這個都是由於「恩好」，都是由於「情」和「欲」。