如貧得寶第三十七 (之三)

【我哀汝等.甚於父母念子。我於此世作佛.以善攻惡.拔生死之苦。令獲五德.升無爲之安。】

「我哀汝等.甚於父母念子。」我關心你們,我慈悲、我憐憫你們甚過於父母哀念兒子。父母只是一生,佛就在無量劫;父母就不平等,有的喜歡老大,不喜歡老二,有的喜歡么兒子,不喜歡其他的,而佛是平等的;父母不喜歡那個不孝的,而佛對於那個五逆一樣是憐憫的、一樣是救度的,所以甚於父母愛子。

「我於此世作佛」,我在這個娑婆世界作佛。「以善攻惡」,提倡善來制伏那些惡。

〔「拔生死之苦」,〕要拔掉生死的苦本。「令獲五德」,「五德」就是五善。

「升無為之安」,達到無為之安樂。這「無為」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個「無為法」就不是夢幻泡影了,是究竟,所謂「常樂我淨」,究竟真常。「令獲五德」,來一步一步的最後能夠得到「無為」,入「無為法」。

【吾般泥洹.經道漸滅。人民諂僞.復爲衆惡。五燒五痛.久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法.無得犯也。】

「吾般泥洹」,我般涅槃以後,佛要般涅槃,入寂。「經道漸滅」,經道要一天一天的滅下去。這個《法滅盡經》說,《首楞嚴》先滅,然後一部一部都要滅,最後就剩下咱們這《無量壽經》。

在這個「經道漸滅」的時候,「人民諂偽」,人民就拍馬、吹牛,都是欺詐、不老實。「復為眾惡」,又都來做種種的惡事。「五燒五痛.久後轉劇。」五惡五痛五燒就更厲害了。

「汝等轉相教誡」,你們輾轉地互相來教導、來告誡,讓大家如佛的經法,不要犯這個道禁,不要破戒呀。這是佛當時囑咐大眾。

【彌勒菩薩.合掌白言.世人惡苦.如是如是。佛皆慈哀.悉度脫之。受佛重誨.不敢違失。】

這時彌勒當機,未來的佛,彌勒就合掌代表大家,他匯報,「世人惡苦.如是如是。」當然彌勒他知道這一切情況,這就證明嘛,世人的惡和所受的苦,就是「如是如是」,就是這樣。

「佛皆慈哀.悉度脫之。」可是,佛你這樣慈悲,你哀愍,你全給度了。這句話很重要,全給度了。這個要稍微做一點解釋。在咱們本經中〈決證極果品〉裡頭說:「若有善男子.善女人.若已生.若當生.皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」「善男子.善女人」如果已經生在極樂世界,或者是應當生,這些人已經都住於正定之聚,決定要成佛了,不退轉了,那不就度脫了嘛!「已生」當然如此。「當生」,那還沒有生,應當生;這個應當生,咱們這裡頭是不是有人可以列入到「當生」?那你要「信願持名」就「當生」,你「當生」你就是住了「正定聚」了,你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了嘛,這也不就度脫了嘛!

《阿彌陀經》說:「若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」所以說,這個人已經發願、現在正在發願、還沒發願以後要發願,這些人他們都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。那這個就更廣了,「當發願」還在這呢,咱們現在是發了願了,是吧?這「當發願」,這些人早晚都得成就,也都度脫。

《彌陀要解》說得更好,「不論至心散心」,不論你是至誠的心、散亂的心;你有心念,還是無心念;或者理解、或者不理解;你但持彌陀名號或六方佛名,或者這個經的名字(《阿彌陀經》),「一經於耳」,不是用「聞」字,「聞」字有要求,一經於耳就是你一聽。「假使千萬劫後,畢竟因斯度脫」,千劫以後,萬劫以後,你究竟還是因為曾經聽過這個名字而得度脫。

彌勒說:「佛皆慈哀.悉度脫之。」這句話就完全合乎經義了,都度脫了。因為今生、當生,今發願、已發願、當發願,都是要得到解脫,就「悉度脫之」。

最後就「受佛重誨.不敢違失。」受了佛這樣重要的教訓,大家都不敢違反,不敢把它忘掉。用了「不敢」兩個字,這個就包括是「仰信」,因為佛之說,有時候眾生很難信。但是就是說,你要仰信,你不要信你自己的意思,所以「慎勿信汝意,汝意不可信」,你要放棄你自己的意思。不是說你承認它對了,你承認什麼,你這才能信。既然基本上你接受了,承認了釋迦牟尼佛,你皈依了釋迦牟尼佛,對於佛的教導你一時你還信不了,最大的方便你就是「仰信」。

這個宋某,就是給嚴新治病的那個人。他是曾經一下子念咒什麼的,他有這麼個一閃哪,他自己說開悟了,其實沒有,好些人都是這樣。他原來不服,後來知道沒有。我說:「你這是擊石火」,打個石頭打個火,冒了火星。後來告訴他,他引了好些人學密,我說:「你都帶大家去學密,你這是錯誤,應該勸大家信淨土。」他就「仰信」,對於淨土他一點不懂。現在看了很多書才生起信來。當然現在還是什麽,還算生起信來了。

有很多這個,能信淨土不容易。你看那個王某,他對於淨土就沒有信心。但是你如果能「仰信」,第一步先「仰信」,佛是這麼教導的,我先信上再說,然後你再去念經,再去什麼什麼,再去思惟,因為佛有加被力,還有攝受力,你就可以信。

因此彌勒說,受佛這麼重的教誨,不敢違失,也是感恩的意思。同時也就是,有的一時大家智慧不夠,也應當「仰信」哪,信了之後當然就不能違反,不能把它忘掉。

所以整個這部經就是一篇極殊勝的文章。這個先就是一問,佛為什麼放光?佛就說出了極樂世界法藏比丘的因,怎麼成佛的一切,如何發願,如何成就願,極樂世界是什麼什麼樣子;然後說怎麼樣才能夠往生,又談到極樂世界的菩薩是什麼什麼情況。

這個說完之後一轉,就轉到,達到「自然中自然相」,登峰造極,沒有再說;就轉,你們應當如何如何。你們應當如何如何之後,就把這個世界上的「五惡五痛五燒」都擺出來了。再把「五惡五痛」的本身說到極點之後,就是昨天那一品。今天又再勸勉,再告訴大家要「如貧得寶」,要重視。這個可說什麼?那現在怎麼著?這突然間出來一個奇峰──所以文章的形式,所以這個經典有時候也是最美的文章──〈禮佛現光〉。

上一頁                        回目錄