剛才談到，除了本經之外，還有其他的經有類似的內容。
我們再回到本品。本品這些示現具「四悉檀」。「悉檀」是印度話，可以翻譯為「成就」、翻譯成「宗」，以什麼什麼為「宗」。「四悉檀」就是四種成就、四種宗。
再有，後來「南嶽思」他有一個解釋，他說「悉」字是咱們這兒的話。「悉」者，就是「普遍」、「都」怎麼怎麼；「如來悉知悉見」，皆知皆見，「悉」是這個意思，是咱們中國的話。「檀」是檀波羅密，檀波羅密就是布施。「悉檀」是普遍的布施，就是普遍的饒益有情。有兩個講法。不過前者呢，好像是這麼說法，大家遵崇的人更多一些。這是為了「成就眾生」，這四個方面。
這個「四悉檀」，第一是「世界悉檀」。「世界悉檀」就是要說這個世界，能夠說出來讓眾生生歡喜心。極樂世界，整個的世界現在大家之前，這「世界悉檀」，大眾都歡喜嘛。這是第一個。
第二個是「為人悉檀」，對人有幫助。為了大家，大家看了之後都踴躍歡喜，都願意往生極樂世界，都作禮、都念佛，這個就是「為人悉檀」，這第二個「悉檀」。
第三〔對治悉檀〕，大家是破了疑了。所以，最壞是疑啊。密咒有很多，唐密裡頭很多經裡那個咒的功德，那真是說得大家就是……，裡頭可是有一句啊，它說「唯除於咒生疑」，你對於它懷疑：「你念這個會有用嗎？」「有這麼大的功德嗎？」「它有這麼大的功德，我念行不行啊？」都是有疑啊。
一有疑，那所說的那些功效不顯現，你自己給它否定了。大家不要以為這個事……，你懷疑就是你否定。你就是佛啊，你要否定，那他的功德就顯不出來嘛。他是唯心所現，你的心就是否定他，那他還現什麼？他就現出那個否定的那個結果，你自己現出來的，所以這個對治〔悉檀〕，斷疑生信哪。所以「疑根未斷，即是罪根」，大家不要以為疑根沒有斷，就那個疑根就是罪業的根哪。「信力圓時，全成佛力」，等到你信力圓滿的時候，你的力量全成了佛的力量。也就是佛的力量全成了你自己的力量。
第四就是「第一義悉檀」。上面說「世界悉檀」、「為人悉檀」、「對治悉檀」，那都是初步。真實要普利的，那是「第一義悉檀」，第一義諦。所以這裡頭就顯出「心佛不二，感應道交，妙感難思，事理不二」；從事上說十萬億佛土，那麼現在如對目前，本來就沒有空間 (現在科學的話，空間是錯覺)，這個就是理體。現在在事上，十萬億佛土的這個世界就在當前、就在當下，這個事跟理就不二，顯出「第一義諦」，就說明這一切都是你本來所具有的。
所以「託彼依正，顯我自心」，就假託著極樂世界依報怎麼怎麼莊嚴，正報怎麼怎麼莊嚴，顯示你自心如何如何莊嚴。不然你不能信，你也無從去想，這是藉著他而顯自，正是為了「令入實相故」，所以這是「第一義悉檀」。
那麼「第一義悉檀」，我們如何來領會這「第一義諦」啊？彭二林，他的《起信論》，他這裡有這樣一段：極樂和娑婆，同一個法界呀，沒有彼此之分，也沒有東西之別。極樂世界也遍娑婆，娑婆也遍極樂。這一切一切大地山河、森羅萬象，都是眾生眼睛裡頭有了翳子了，眼睛病所看見的。眼睛要出了病就看見。現在這個青光眼就看見種種好看的東西。巴某就有青光眼，他說「我要感謝我的青光眼，我能看到別人看不見的好東西」，就是現種種好看的光，很好看的色。這也是病，它就是眼中有翳所成。
「若能一念入佛境界者，無量光明，普周塵剎」，這無量的光明，塵塵剎剎無不遍滿。「三塗六道同時解脫」，所以這是頓法有如染絲，一成一切成。
不獨是阿難當時蒙佛的威神加被，可以看見阿彌陀佛的身及種種依報正報的莊嚴。不但是阿難當時，也令末法眾生，也就是我們在座的大家一起。
「但能入此法門」，你只要能入這個法門。「不離當念，疾得見佛」，就不離開你當下這一念，很快見佛。
「《華嚴經》云：諸佛一似大圓鏡」，佛就像大圓的寶鏡。「我身猶若摩尼珠」，佛是如鏡，我如一個摩尼的珠。「諸佛法身入我體」，我這個摩尼珠中可以現一切一切的境相。諸佛的法身，諸佛的這些圓鏡，我這個摩尼珠都攝盡，都入我體中。「我身常入諸佛軀」，我的身體就常入一切諸佛的身軀之內。所以互融互攝，都是我們攝一切佛，我們也融入一切佛為諸佛所攝；諸佛也融入我們的自身、自心哪。所以說無毫釐許間隔，沒有一毫一釐那樣的地方是間隔處。
「是知諸佛眾生，本來不二。」剛才舉了《華嚴經》的例子，那還是「二」嗎？水跟牛奶倒在一個杯子裡頭了，還是「二」嗎？你還拿勺子舀點水出來，或是牛奶出來？誰也分別不出來了。
「本來不二。名為見佛。」什麼叫見佛？這個叫做見佛！所以大家這個見解，這個地方要扭過來，一定以為我是見佛見光，我看見光了看見佛了這就是見佛；而是，你要是真正的了達諸佛眾生本來不二，這個叫做「見佛」！「實無見者」，實在說沒有見者，這個就高了。所以不是說見佛見光的人沒有，那個水平低呀；在「第一義諦」之中這樣的見佛，實在沒有見者。
「何以故？不可於一體中互相見故」，既然是一體，誰見誰呀？你的眼睛就從來沒有看見過你自己的眼睛什麼樣。你誰看見你眼睛什麼樣？你有沒有眼睛呀？你要瞎了就什麼看不見，你要沒瞎你就有眼睛，什麼都可以看見。你眼睛是什麼樣？眼睛不能看見自己的眼睛嘛。
所以這個就是，那個須菩提呀……，那個比丘尼能變成轉輪聖王，排在頭一個來接佛，佛說你沒有先見著我，而須菩提第一個來見我，他見著我了，他是頭一個。須菩提當天，他也知道佛要從天上下來，他在山洞裡頭修行。「今天佛回來，很多人都去接」，他說「如來者，無所從來，亦無所去」；如來無所來、無所去，我們又何所接呢？佛也無來，我怎麼接呀？不動了，不去了。他這不來的人先見了佛呀；這個排隊排在第一的人真正先見了佛，佛說「你沒有先見我」。這才是佛法！不然你就是附法外道，附在佛法裡頭的外道。
《無量壽經》它這部經確實是很殊勝。它這一直一直沒有一個地方鬆懈呀，一步一步加深，一直到最後。底下就是「現在的佛」和「未來的佛」在那看極樂世界，倆人正在那兒說，這非常生動。
剛才說「無所見」，這個說的什麼呢？這個說的是法身境界啊。須菩提沒有來，看到了佛，這是法身境界啊。
那天蔡某拿了一個問題，他看了黃檗《傳心法要》，它一段他拿出來，裡頭說：你們這一切都無所來、無所去，臨終看見有什麼你也不要跟著走。他說：「那麼我們往生怎麼辦？」他就把這個問題提出來。我說，禪宗修的是法身境界呀，法身還得向上呢。所以他就……，這須菩提「如來無所來無所去」，你臨終跟誰走啊？我說，你要知道，淨土宗的往生是凡夫的事，你是凡夫啊，你反正得「有所去」。
所以不能不受「後有」，就不如受這個往生的「後有」。真能不受「後有」了，那你自由自在了；你不能不受「後有」，那只有隨佛往生啊。所以蔡某說，不問不問了，他明白了，這是不同的境界。
所以就是往生有「四料簡」嘛，「生則決定生，去則實不去」，生是決定生，去就沒有去呀；「去則決定去，生則實不生」，去我是決定去，可是生沒有什麼叫生啊；證「無生」嘛，什麼叫「生」啊？
這有「四料簡」，「生則決定生，去則決定去」是一句；「生亦實不生，去亦實不去」又是一句，這「四料簡」。所以這些意思我們都要圓融，各個按照自己的，所謂量體裁衣，你要做衣服你得先量一量，就是合乎你的身體，合適才對。
再進一步說，縱然就是證了虹光身了，來去自在了，就是文殊、普賢，他還要示現求生極樂世界。所以就是說是，「八十翁翁舞」，八十老翁在這兒跳舞；「教導兒孫故」，這為了教導兒孫，八十老翁也要跳跳舞啊。因此你不管是上賢下智，都應當實現往生，求往生，得到往生。