鍵，即可開始播放錄音。)四十一品是〈惑盡見佛〉，疑惑盡了就見佛了。
【譬如轉輪聖王．有七寶獄。王子得罪．禁閉其中。層樓綺殿．寶帳金牀。欄窗榻座．妙飾奇珍。飲食衣服．如轉輪王。而以金鏁．繫其兩足。諸小王子．寧樂此不。慈氏白言．不也世尊。彼幽縶時．心不自在。但以種種方便．欲求出離。求諸近臣．終不從心。輪王歡喜．方得解脫。】
佛又告訴彌勒，他說「譬如」，打個譬喻，「轉輪聖王．有七寶獄」，轉輪聖王拿七寶做成的監獄。「王子得罪」，轉輪聖王的兒子要得了罪，就關在這個七寶的牢獄裡頭，把他禁閉在裡頭。
「層樓綺殿」，高層、多層的樓，很華麗的殿，七寶做的房啊，寶做的帳子，金子做的牀。「欄窗榻座」，那個短榻的座位，比牀矮一點、小一點，有格子的窗戶。「妙飾奇珍」，種種都是裝飾奇妙的珍異之物。
他在那兒吃東西、穿東西跟轉輪聖王一樣，這個王子。但是，拿金鎖拴他兩個腳，他禁閉嘛，不能隨便跑，把他上了鎖。「諸小王子寧樂此不」，問彌勒：這些王子對這，他高興嗎？地方也好，吃的也好，穿的也好，享受也好，就是鎖起來，不讓走。
「慈氏白言」，彌勒就說，「不也世尊」，當然不高興。「彼幽縶時」，他在受著禁閉，心裡頭不自在。「但以種種方便」，他用種種的方法；「欲求出離」，想求能夠出來。
「求諸近臣．終不從心」，拜託這個近臣，跟父親近的，總達不到目的。就得等輪王自己（父親自己）歡喜了，你才能得到解脫。
這是彌勒答的話。這些王子他不高興，他必須求著求著，最後得到輪王答應他，放他出來，他才會解脫，他才能够心裏頭自在了。這些譬喻很簡單，我們就不再說了。
【佛告彌勒．此諸衆生．亦復如是。若有墮於疑悔．希求佛智．至廣大智。於自善根．不能生信。由聞佛名．起信心故。雖生彼國．於蓮華中不得出現。彼處華胎．猶如園苑宮殿之想。何以故．彼中清淨．無諸穢惡．然於五百歲中．不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此爲苦．不生欣樂。若此衆生識其罪本。深自悔責．求離彼處。往昔世中．過失盡已。然後乃出。】
「佛告彌勒．此諸眾生．亦復如是。」這些在邊地疑城的眾生，也跟這個王子一樣，也是這樣。
「墮於疑悔．希求佛智．至廣大智。於自善根．不能生信。」這個人要是在疑悔之中，他希求佛智，但是對於佛這些廣大實際的智慧，他並不能信得及。
「由聞佛名．起信心故。」聞了阿彌陀佛的名字他起了信心，而念佛而往生。「雖生彼國．於蓮華中不得出現」，就如同在蓮花裡頭不能出來。實際上，他並不像咱們想像的，是在一個花骨朵裡頭。其實，他在宮殿裡頭，很大的宮殿。他在這個胎裡頭，就是他的胎，還是園苑（園林）、宮殿。為什麼？
「彼中清淨．無諸穢惡」，沒有髒，沒有惡的東西。「然於五百歲中．不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦」，這個就是苦啊。
「不生欣樂。若此眾生識其罪本」，眾生明白他自己這個罪的根本。「深自悔責．求離彼處」，他就自己懺悔了，知道這個罪的根本是疑惑，要求離開現在這種邊地疑城。等他過去生中(來生極樂之前的生中)，所有的過失都盡了，就出來了。佛告訴彌勒，就是這樣說的。
「識其本罪」〔註一〕，「識其本罪」有兩個說法。一個是曇鸞，他說，這些人哪，他很悔責，求離開這個邊地。出了邊地，他跟三輩往生的人還是一樣。這個事情大概是什麼時候呢？是五百年之末，在五百年之末他就知道了罪，他就懺悔，這就出來了。這種說法的也有人，曇鸞是一個，還有其他的人。
另外一種說法的是嘉祥，曇鸞是淨土宗祖師，嘉祥是三論宗的祖師，唐朝的，他有不同的說法，他說是「深自悔責」，不管哪一種，不限定一格，能夠悔就出來。他這個年歲就更活動了，不一定非得五百歲後你才悔，有這麼一個固定的五百歲。嘉祥大師的意見，就是說他只要能悔，把這個過失悔掉，真正改悔就出來了，不必一定五百歲。
這個兩說可以並存，等到五百年末才能夠認識罪，才懺悔，這是邊地中多數的情況。嘉祥所說的，在這中間就能懺悔，就能出去的，這個是其中的邊地裡頭的上根，像袁中郎這種人。所以這兩種都存在。
〔第三十五講，一九九〇年夏〕
我們上次在第四十一品〈惑盡見佛〉，這一品沒有講完，說到眾生由於疑惑，只能在邊地疑城。只有知道自己的罪本，「深自悔責」，所以要悔呀，要責備自己呀，而且要很深哪。所以你看往生之後，還是有這樣許多重要的事情在做。「求離彼處」，等到生前的過失都消失了，都懺悔乾淨了，然後再出來，才能見佛聞法。講到這一段。
【即得往詣無量壽所．聽聞經法。久久亦當開解歡喜。】
等到罪業消除，經文就是「即得往詣無量壽所」，這才能夠從這邊地疑城出來，到海會之中，到無量壽佛面前。
「聽聞經法」，來「聽」、來「聞」，這兩個字，「聽」就是淺一些，「聞」就深一些。我們往往大家對於「聞」字體會得不夠，以為就是「聽」了。這個「一經於耳」，這是在聽跟聞之間的，就是一經過耳朵，不管你懂不懂，那說到這個，那就是你只要耳朵聽到了，那就都算。
「聞」就很深入；聞，你得信受奉行才叫聞。所以，說到「聞」的功德如何如何，大家不是說，只聽到這個名字、聽到這一句話就如何如何，你得信、你得接受、你要去執行，這才是「聞」，所以「聞」的含義很多。「聞菩提」，這個西藏文，你一聽，你就可以成佛。這個「聞」字也應當照我後頭這個解釋，不是一經於耳。「聽聞經法」，「聽」就是聽見了，「聞」當然就是水平提高了，就能理解了，就是「聞」，「聽聞經法」。
〔「久久亦當開解歡喜。」〕你看，「久久」，不是當時啊！所以從邊地疑城出來，見了佛，聞法之後，是「久久」，兩個「久」字，「久久」也會「開解歡喜」。所以我們現在有些人比較急躁，就覺得好像是，為什麼我還不懂啊？為什麼我不怎麼怎麼樣啊？為什麼不如何不如何啊？不知道你這些想法是不合規律的，這須要一個過程嘛。
「當信佛經語深」哪，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解啊？就是他這佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火呀！你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？所以就要先消除你的眾生知見，這是有一個過程。不然，你所以為是懂的，還自己以為是懂了，這就更危險了。你不知道你懂成什麼樣了，你一懂就錯了。
尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟；懂了，那就沒法子開悟，懂了就更遠了。不懂還近一點，懂了就更遠了。所以這個真正的懂是很不容易的事。
「開解」者，心開得解也。這個還不是開悟，就是你理解，理解真實義。不是就是我也會答卷子似的，你說一個什麼問題，我會答，我答得很正確。那是學生考試卷，那個容易。真正要是開解，開解就歡喜嘛，踴躍歡喜。
〔錄音換帶，依其他記錄補入：〕慶快生平，這一生我最可慶幸，最痛快的事情了。所以往生極樂後的人……
往生極樂後的人還是懺悔。深自悔責之後，見佛聞法，用了兩個「久」字，就是不能急躁。我們只能欣賞，我們在佛經之中我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，這就很寶貴啊。一有一個急躁情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會。拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。
【亦得徧供無數無量諸佛．修諸功德。】
「亦得徧供無數無量諸佛」，這就初步出現神通了，在佛的威力加被之下，無量無數諸佛都可以普徧去供養、普徧去承事、普徧去聽法，這個就快了。
「修諸功德」，要修種種的功德，所謂「諸善奉行」，一切功德都在修，種種陀羅尼、種種的妙法都在修。所以「久久」才能達到這一步。因為這個人，他生在極樂世界是生了，但是前生就是「智慧不明．知經復少」，所以他疑惑啊，沒有開智慧，知道的經又很少，所以他墮入疑城。
現在雖然親自看見了阿彌陀佛，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存。他是眾生知見，眾生知見就是「情見」，所以我們要「超情離見」。「離見」現在談，還早一點，但是「超情」確實須要，要超乎這一切情見。
所以「無情不能學道，情不空不能入道」，情要空。所以在這種情形之下，須要多聞熏習，多度的聞法、多度的思惟，他在極樂世界耳聽目睹都是增上，這樣就增長了智慧，這個才能開始能夠信佛的話、理解佛的話。所以說為什麼須要「久久」，而不是一剎那，因為他的根器就是如此。那他這上根，在這兒還沒有斷氣，那已經就是菩薩了，那早超過這個境界了。
所以根器，大家要知道，根器他就是不一樣。那上品上生的根器和到邊地人的根器，不是佛在選擇，我厚待誰，誰走後門，不是有這個事。他自然嘛，他自然如是。所以大家要知道，現在我們就是要好好的修持，就是使得我們自己有一個很好的根器，於是就可以「徧供無數無量諸佛．修諸功德」。
註一：「罪本」在《魏譯》作「本罪」。