底下，「我法如是．作如是說」，這非常殊勝。所以讚歎，這是「佛語梵雷震」，佛語如雷之震哪；「說法獅子吼」，這就是獅子吼，獅子一吼，百獸腦裂，嚇壞了，這是獅子吼啊！如「金剛王寶劍，斬盡一切情見」，把你這種分別情見都斬斷了，所顯的就是如來的本心哪。拿佛的心印來印證本經，所以說「我法如是．作如是說」。
這兩句印證什麼？我們也可以說是，就是印證前面的「常念不絶．則得道捷」。這兩句話是什麼？「我的法就是這樣，現在我就是這樣說的」，來印證前頭所說的。也可以理解為，整個這部《無量壽經》，「我的法就是這樣，我就是這麼說的」，這兩句來印證，這個是一樣的。因為只印證這兩句，這兩句所指的「念」，就是念《無量壽經》。所以你在這裡頭沒有分別，說是有兩種說法，但實際是一回事，那我們就不管它了。
六祖當年給人印證，印證說：「如是如是，汝如是，我亦如是。」像永嘉禪師到六祖這兒求印證，這等等。還有那個，在六祖這兒，六祖問了一句話，幾年答不出；幾年之後答出來，最後這回是悟了，六祖給他印證都是「如是如是」，就是這樣、就是這樣；「汝如是，我亦如是」，你是如是，我也如是。所以王上師，我在天津的時候，回的信也是這樣：「如是如是，汝如是，余亦如是。」這都是最徹底的印證，你是這樣，我也是這樣，「如是」呀，就是這樣。
「我法如是．作如是說。」我法就是「如是」，作「如是」說。這個「如是」跟六祖的「如是」沒有分別，「如是如是」就是「如是」啊。
第一句「我法如是」，我們勉強就畫蛇添足吧，所以有的時候，這個……，不是說畫蛇添足吧，起碼是牛奶裡頭添點水。有的時候，有些人也有需要，他就願意添一點水才肯喝。其實你把它沖得很淡，那就失掉了原味了。有時候就不得已，現在這也是不得已。
第一句說是「我法如是」，「我法如是」「如」什麼？就是說我法是「如」啊。這個「如是我聞」就是這麼解釋；「如是我聞」嘛，「如」就是「我聞如是」。「我聞」的是什麼？就是說，這個「如是我聞」是「我聞是如」，
〔錄音換帶，依其他記錄補入：〕我所聽的都是「如」，所以「我法如是」，就是「我法是如」。下半句「作如是說」，就是我所說的是「如」，
我的法是如，我所說的是如，那麼我所說的就是我的法，我的法是如，所以我說的就是「如如」了。我所說的就是如，我的法就是如，所以我說的就是「如」那個「如」嘛。
「如」就是真如，就是真心，就是實相，也就是咱們經裡所說的真實之際，是本經的體。本經的體就是真如實相、真實之際，所以說「我法如是」。
因為佛說本經，而本經的體就是以實相為體。所以，本經有三個真實：真實之際，真實之慧，真實之利。這個本體就是真實之際，真實之際就是「如」。我的法就是如，我所說的就是「如」這個「如」而說的，所以這也就是如此啊。
所以「作如是說」就是「開化顯示真實之際」呀。這個體性是真實之際，我說，我就把它開化顯示出來了，「開佛知見，示佛知見」哪；顯示這個真實之際，作如是說呀。演說佛法就是真實之際，這念佛演說的就是開化顯示這個真實之際，所以說是「作如是說」。
這麼看來，經裡頭的一字一句，都是從如來性海大光明藏中自然流出啊。一個字裡頭都有無邊的妙理，每一個字每一個字都是彌陀「性修二德」所共莊嚴哪 ── 阿彌陀佛的性德，阿彌陀佛的修德。有性德，是全性起修；有了修德，修德有功，性德方顯，全修在性，這性修兩德都圓滿；這性修兩德共同莊嚴哪 ── 這些文字啊！每一字一句都是開示悟入佛之知見哪。
你對於這樣的文字，你「常念不絶」，當然是「則得道捷」，很快得道啊。因為這是如來稱性之流露，如來稱其本心，稱其本性，暢所本懷而流露出來的這些言教，也是世尊心印之所印記，這是世尊如來的心印哪。
所以蕅益大師說：一切能所，能念所念，能信所信，能願所願，一切一切，皆是實相正印之所印。這些言句都是大光明藏中的言句，這都是世尊實相之所印（實相就是世尊的心印），是世尊的心印之所印，都是我們大悲慈父釋迦牟尼佛如理之說 ──「我今如理宣說」。「如理」，契理而說的話，所以我們應當至誠信受，於一切時一切處，常念阿彌陀佛。
這是這八句中的中間兩句。
「如來所行．亦應隨行。」所以我們常隨佛學，我們就是要學佛呀，不是說就是求佛的保佑，我們就是要學佛這個偉大，我們無限的崇拜啊，我們就是奉為導師。既然奉為導師的話，就是要跟著導師；跟不了自己的導師，找個師父幹什麼？要有師父，你跟師父學習啊！不是空的名稱，我拜誰為師，誰是我老師，去拉個關係，那是咱們這個社會的俗事。哈哈哈……，那唱戲的拜馬連良當師父，「我是馬連良的徒弟」，這個就是一個牌號。你念佛還要個牌號幹什麼？不是的，要真學啊，真要是跟佛學嘛！
所以「如來所行．亦應隨行」，如來之所行，如來之種種，我們不說過去生，就說這一生，把王位，把恩愛的家庭眷屬，一切一切都捨了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴呀，六年哪，皮包骨頭啊，那個相，渾身就剩一個骷髏了差不多，就是皮包著骨頭啊。不是現在這個多少萬萬的美金哪，少女如雲哪，什麼這些個人，那你這是幹什麼呢？佛不是這樣啊！要隨佛學，我們要放棄這些。
修行成佛之後，有很多國王要把王位讓給釋迦牟尼，「那個國位，你要來統治比我強多了。」佛都不接受，佛還是要飯，佛是在要飯哪！你看《金剛經》，就進城去要飯，走下去，那個城，離城的一個小山，上山不很容易；不很容易，所以別人不常來打攪，但是離城還近，要飯還容易，就選了這麼個地方，下了山去要飯。
而且這個藏文的《大寶積經》裡頭講，這個很困難哪，人家在飯裡頭給埋上糞，埋上什麼什麼壞的東西，蝎子、虎子什麼東西，吃了一半這些東西出來了；擱毒藥，說佛到家裡來化緣是調戲婦女，種種的侮辱，種種的陷害，種種的困難哪。所以佛不是要求一個特殊的地位，享受，有名有利，像現在坐最好的汽車，住最好的房子，這一切的享受，這種種的，那你是求，那你還是……，佛不是這樣啊！佛是願意眾生得度啊。
就佛這一生的行動，從哪到哪去，大家都是徒步，露天哪；從這個地方換一個地方，他都是徒步。你多會兒〔註一〕看見佛騎馬？有這個圖像嗎？哈哈哈……，都是走啊！
「三宿桑下」就是破戒。晚上睡覺，你如果三天晚上都在桑樹底下睡，就違反戒律了。你為什麼單在桑樹底下睡呢，連睡三個晚上？你對這棵桑樹就要留戀了。所以不要你這麼睡，你睡了兩晚，第三晚你就換個地方。所以對於這一切都不留戀，連棵桑樹都不留戀，三個晚上都不待呀，所以要「常隨佛學」。
所以我們看到佛的行動，我們就是要慚愧呀。有人說，好像我修行這麼多日，我還沒有什麼。你那算修行嗎？你跟佛比比看看，你跟你的老師比比看看。所以夏老師說：「我是三等人。」但是他把頭二等一說，你就承認夏老師是三等人。要跟那個高的看齊呀，不是盡跟那個……，居士好多人亂七八糟，所以我比他們強多了，你那有什麼用啊？哈哈哈哈……，你跟落後的看齊有什麼用！所以要常隨佛學，「亦應隨行」。
「種修福慧」，就是種福修善，一切善都是要修，這是助行，所以是正助齊修，有理有事。我們說到這些「如」就是理，說到「念佛」就是事；說到「念佛、念經」是正行，這兒你「修福、修善」就是助行。所以理事、正助都全有了，就這八句話。
最後一句話，「求生淨剎」。你要求生極樂世界淨佛剎，這一句是結束全經，就是「求生佛剎」。所以這個是一大藏教的總歸，不但是淨土法門的總歸，一代佛教的總的歸宿。
《華嚴》攝諸教，而以《普賢行願品》十大願王導歸極樂作結束。所以淨空法師講《華嚴》，講《唯識》，講來講去，講到《華嚴 ‧ 普賢行願品》，這覺悟了，導歸極樂，所以現在轉到極樂了。我們這是《華嚴》的中本哪，所以這次我的論文也是啊〔註二〕。
「於此經末，以求生淨剎，普勸有情。」在這個經的末了，拿這個「求生淨剎」來普勸有情。我也常說，不管你修什麼，你就得求生極樂，求生淨土啊。當然，有人可以求生兜率內院，也是好的，總之是不如求生淨土。現在這個地方所勸的，正是彌陀的本願。彌陀當時就發願，我要成就一個國土，超勝一切諸佛國。要有這麼一個國土，就是為了大家去啊，不是我要蓋個園子，我一個人在這兒玩啊，哈哈哈……，就是為了大家呀，是不是啊？
所以這個就是彌陀的本願，你去了之後你就是壽命無量，你是不退了，一切都使你增上，不但決定成佛，而且是很快成佛，這是彌陀的本願哪，也就是釋迦牟尼佛跟三世（過去、未來、現在）十方一切諸佛的本心。
所以釋迦牟尼佛和十方三世的佛都在普勸，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸一切有情往生阿彌陀佛極樂世界呀。不光咱們這個世界一個佛，十方三世一切佛都是如是，都「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」哪，你們要去啊！
所以不求生佛剎，你就是要想這個救度，你就放棄了一個要實現你度生願望的最好的辦法。所以很多人不懂得這個，他以為「我再來我就度眾生，我不想發願往生極樂」，而不知道你是走一個很費勁的路，你也沒有很好的辦法，你只有蒙古大夫的那些辦法，那些醫療手術。
你真要度眾生，見佛聞法之後，你這才沒有錯誤，而且你承佛的威力，你的神通可以遍到十方世界去度化，這才真能實現你度生的願望。
而且你所有的度化，你都做的是真正有利的工作，「惠以眾生真實之利」。給眾生的是「真實之利」，不是浮假的，虛假的，顛倒的，而且有毒，有時候你有毒藥的。所以這個事，有的以為高，事實上反而低了。所以這個事，你要實現度生（你不想度生就算了），你想度生，你怎麼度？只有自己快快地往生，往生之後，早早地見佛聞法，然後你再到一切無量世界中去廣度有情。
世尊釋迦牟尼佛「開化顯示真實之際」，來說了這部《無量壽經》，也就是願意眾生都入這個彌陀的願海，也都得到這個真實究竟的利益，所以「真實之利」。
「信願行」是三資糧。這三資糧裡頭，「願」是一個關鍵。你要想出生死海，你必定要有願哪。所以蕅益大師說：你念阿彌陀佛，念得是風吹不入，雨打不透，你要沒有願，你不能往生啊。所以能不能往生跟你修行好壞是兩件事。你這個往生要靠你的願哪。
你修行再好，你沒有這個願，佛不能勉強你，把你拉到極樂世界去；要是能勉強的話，早就沒眾生了，都拉去了，哪還有地獄？佛從來不做勉強的事情，所以就是絶對的平等，佛跟眾生一切平等，絶對的自由。你自由是，你一切都是你自己做主。你們自己的事，想想看，你的一切一切，什麼事不是你自己做主？你腦子裡的東西都是你自己做主的，別人誰你不贊成，你都可以不管，你都能自己做主。所以那個自己做主，有時候就主到地獄裡頭去了，有的主到天堂，有的主到極樂世界了，真是自由啊，真是自由啊！
但在自由之中，如果到了地獄之中，那就不自由了，那你就受了限制。那也是你自己去的，自作自受；這也是你自己做的主，自作自受。你做了這個，你當然得受啊，不是別人要怎麼樣，你自作自受的，你就奔著這個去的，你就到了這兒了，那還不就是，就是這個啊，你自己做主嘛！所以「願」是一個關鍵，要出生死海就要〔依〕賴阿彌陀佛願王之力。
「十方薄伽梵，一路涅槃門。」涅槃之門是只有一個，但是涅槃雖然是一路，方便有多門。要從不同的方便，就有許多初方便，就有些不同的入口處，因此就有禪、有密、有教、有觀，種種的修持方法，八萬四千，每個法門都可以。
但是，剛才說「歸元無二路，方便有多門」，方便雖然八萬四千，甚至於不止八萬四千，可以說是無量，歸元就沒有兩個，那就是「一路涅槃門」。涅槃嘛，這個「法身、般若、解脫」。
這方便多門之中，種種方便，究竟的方便在哪裡啊？所以密宗是「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。你這個度生，你有最方便的辦法，才是你究竟的成就。你說你究竟成就了，就看你這有沒有最究竟的度生方便哪，不然你是一句空話呀。究竟方便就在於往生啊！
你現在就要在這種世界中，修到三惑都斷了，這無明都破盡了，種種的，那是十分的難哪！但是有許多工作到淨土去修，種種的方便，在於往生啊。
所以修行其它的法門，想今生超脫三界是難行道。如果你求生淨剎，你不管是坐禪，是修密，都求往生極樂世界。所以蓮華精舍以往生極樂為共願，這個是超出很多密教團體的地方。這個求生，正因為是「求生淨剎」，所以這是一個易行道；你至心信樂，你願意生，十念就生。那麼淨宗的正修就是持名，可是你修其它的，你發願求生，也為彌陀所攝受。
昨天看了一段《生無生論》，幽溪大師的，所以我們好寶貝很多很多呀。幽溪大師講《生無生論》，每天講，每天天樂盈空，天空中奏天樂，大家都聽見，這是明末的人。所以我們現在找一個明末的時候的這種祖師，現在找不著了。這還不是四大高僧之內，四大高僧裡頭沒有幽溪。
幽溪作了《圓中鈔》，他的《生無生論》就講到，一個人是念了十萬遍大悲咒而得往生的。所以你什麼都可以嘛，不是……，有的人太專哪，有的他就是……，你只要是至心的迴向。當然是正宗，你是正宗，我常常說你考大學，高中畢業考大學，這是正宗。同等學歷也可以考大學，這就是別的，你用別的方法，你一樣你也可以考大學，這些都可以考大學，你不能說什麽……。
但是要做個統計，這些大學生裡頭，是高中畢業生多，還是同等學歷多？當然高中畢業的多，就是分別就在這兒。你說行不行，就看你肯不肯用功，就看你肯不肯發願哪。正宗還是念佛，其它都可以。
這蕅益大師是大德，有參禪的人他後來說：「那我就不參禪，念佛去。」「不用，你就參你的禪。你以參禪的功德回向淨剎。」這都是最好最好，所以圓融啊！不然就生了好多好多這種執著、分別，不能圓融啊。
所以這個就是長行的總結了，這八句都全有了，「理、事、正、助」。這個救命的這一句，就是「求生淨剎」，堅決求生啊，這個願要切呀！願要切，你念不念？你自然要念，那都行啊。相反的，你念得很好，你那個願不堅，你還在留戀娑婆，有時你不見得去得了啊。
這留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，你討厭誰也是留戀。愛和恨是一件事 ── 情見（總之），娑婆世界人的情見。你以為我心裡老討厭，討厭得不得了，同樣是留戀娑婆，這娑婆世界的東西，你老想著他。你老討厭他，你還去想著他，你怎麼老想、老惦記著他？這就是留戀娑婆，你放不下。放得下，才叫不留戀。不是說「唉呀！誰跟我好得不得了，我就是捨不得他」這是留戀；一切事，你只要放不下，皆是留戀。要求生淨剎，那你就不要別的放不下，要放下。
所以這八句……，夏老師這個《無量壽經》這次放光是很殊勝，這也出乎意外，這樣流行，這種印刷，大家念。真的那天來一個念三遍的人，念得很呆呆的。那個人，這《生無生論》就是他印的，我還不知道，我昨天翻書才發現是他印的經，他一天念三遍。我說，你這麼念不行啊！哈哈哈……，他說怎麼辦？怎麼辦？我說，那你把一卷念經的時間改成念佛，另一卷經〔的時間〕你拿來看點別的書，你好好地想一想，思惟思惟。這麼死修啊，死修就是蠻幹，蠻幹是不行的、蠻幹是不行的。
註一：「多會兒」為方言，意思為「何時」，「什麼時候」。
註二：《無量壽經今得善本(夏蓮居會本)之大事因緣 彌顯本經即華嚴，即禪，即密；一切含靈依此度脫》 一九九O年十月宣讀於日本第三屆中日佛教學術交流會議。