【八、一道無為心，又名如實一道心。如實知自心，空性無性心。法華所說，以心即境無為無相為極意，大日經謂為「如實知自心」配於天台宗。觀音菩薩之內證也。】
第八呢？就叫做「如實一道心」，相當於《法華》的道理，也就是講到密宗所謂「如實知自心」，也是禪宗的道理。如那個真實的，如那個實際的，知道自己的心。因為自己的心，剛剛就說過，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去，但自己不知道；你不知，告訴你，你也不肯相信。
所以第八以什麼為主呢？就是叫你如那個實際，你知道你自個兒的心。知道誰的心？知道你自己的心！所以這個地方，如果你能夠通一點氣兒，這個事就十分地殊勝了。這個是觀音的內證了，這是圓教，這個第八以後都是圓教。也就是跟那個「藏通別圓」一樣，那個藏教就以《法華》為最高了，把《華嚴》立得比它還為低一點，它是狀元，華嚴是榜眼。都是最高的，但是這個《法華》是第一。
但是別人來判教呢？華嚴宗判教呢？密宗判教呢？把它排在第八，但是都是圓教。這個位次沒有分別，我們也不要強分。我們要從它的教義，所謂細微之間，都是極殊勝。但是《法華》跟《華嚴》本來是一致的，也是「如實知自心」，為什麼要把《華嚴》擱在第九，要高一點點呢？就是因為《華嚴》裏頭講了「事事無礙」「事事無礙法界」。
這個「事事無礙法界」，大家將來可以在《資糧》裏頭去翻一翻。一般經典只講到「事理無礙」，這個事相跟這個本體沒有衝突，沒有抵礙。這個理嘛，就是平等，就是寂默，這個理體嘛；事嘛，就種種的事情、事相。這兩個就好像一個是有，一個是空。
事情當然是有，相當然是有，有相、有事，那不都是這有的東西嗎？說本體不可得，《心經》裏講「不可得」，不可得不就空了嗎？不可得，你現在認為什麼都有，你這不就矛盾了嗎？這是眾生見解，眾生的見解啊。大乘經典就講「理事無礙」，就是不可得，而不妨萬象森羅；而萬象森羅，但沒有東西可得。所以「理事無礙」，理本體是空寂的，而事相妙用可以無窮，所以這樣的一個辯證。
所以辯證法就是出於佛教，這是極端的辯證。本來這個極矛盾的東西，空和有是一對矛盾，這個空和有它是不二了！現在不是那本書，《近代物理學和東方神祕》裡頭不是講嗎，現在西方的這些科學家又走到一元論，走到精神和物質又是一元了，空和有也就一元了。所以現在最好的一個現象，就是科學界這些發展，來給咱們增添論據。我要有一個論點，我就有一些論據，這給我們添了很多論據，這「理事無礙」。所以「如實知自心」，一切事相都是自心所生，沒有一樣出於我的自心之外，連佛都是我自心所生，所以佛經佛教語深，語深哪。
前兩年，就把幾十年前夏老師問的一個問題，當年問了我之後，我答不出，答不出就沒有再答，夏老師也沒有再說。前兩年躺在床上，一下答出來了。那就是大家都念《普門品》嘛，後來說完之後，無盡意菩薩把瓔珞獻給觀世音菩薩，觀世音菩薩他不肯受，釋迦牟尼佛說你受，你應該受。受了之後，觀世音菩薩就把那瓔珞一半獻給釋迦牟尼佛，一半供養多寶塔。
那天在夏家，好些人跟在那兒。夏老師就問我：「你說，為什麼供養寶塔呢？」當時夏老師問這個話的意思，也沒有十分地把它理會準，因為自個兒就覺得這寶塔裏頭是多寶佛、多寶如來，那麼這個就是供養多寶如來。那麼這個話既然問我，當然有個深刻的意思，一時也想不出來，也不能用普通的話來回答，所以也就沒有答，沒有答就把這個事情擱住了。擱住了之後，前兩年，把這個問題才是弄清楚了。
為什麼供養多寶佛塔呢？就可以用這句話來答，「如實知自心」哪。這句話大家聽了還是不明白，不明白大家不妨就悶一悶，你悶悶個幾十年，自個兒悶出來就很好，哈哈哈……。不要以為什麼聽了之後我馬上就能明白，或者不久就會明白。那有時候不是真明白，你非要悶了之後，多久才出來之後，你才明白的東西，那只能從裏頭。
【九、極無自性心，有淺深之二釋。淺釋者，華嚴法界諸法即真如實相，真如無自性，隨變不守自性，染淨真妄交轍，事事無礙重重無盡之義也。深釋者，是由毘盧遮那之教覺而無自性。華嚴之法門當之，以為普賢菩薩之內證。以上九心是為顯教之攝也。】
第九它就是這個「事事無礙」，事跟事都無礙。空跟有無礙，事跟事無礙。那事跟事無礙，你說我這個一個瓶子裝滿了豆，這誰都懂；你說一顆豆裝無量的瓶子，就不能懂。豆這麼小，怎麼擱得下這些瓶子啊？這你事跟事就有礙。
你剛才說是，既然是不可得，就不應該有東西，有東西就不是不可得，你這是理跟事有礙，實際是無礙的。現在不單理跟事無礙，事跟事也沒有礙，什麼叫大？什麼叫小？小的也包括大的，這就無礙了；小的不能包括大的，就是有礙了。你長時間，一年包括多少多少天；我一秒鐘包括一萬年，你就不通了。你怎麼一秒鐘包括幾萬年哪？你有礙了，是不是？
多裏頭有一，一百個裏頭包含……，十個手指頭，十包含每一個手指頭；我說我每一個手指頭包括十個手指頭，一裏有多。這《華嚴》「事事無礙」它十個玄哪，就是一跟多是相即的，小大是相容的，長時間跟短時間是同時的，重重無盡的……。
最近我這《大經解》之後寫了一個後記，就把時間、空間、物質這些東西，咱們所認為的，用最新的科學的結論說，都是人的錯覺。這不用一點佛經，完全用科學的語言，科學的論斷，他們已經到這一步。所以我老早說過，現在外國人從科學來接受佛法，我們千萬不要認為咱們是迷信。那天我在廣化寺就說，我說那賽跑，好像看了，人家一看，說「這些人跑到後頭了」，因為前頭跑得呼呼好幾個在那兒。我說他沒數圈，數圈就知道我們比別人多跑一圈了。看著我們在別人後頭，而我們比別人多跑一圈了，是我們領先。這些科學家的証明，將來這個事就是「事事無礙」。
「事事無礙」在《資糧》裏頭，稍微作了一點解釋，這確實是很難懂。因為事裏頭它就有理，理就無所不包，那不就把問題解決了？你說這一片紙，這一片紙你撕成一點兒，這不就是事嗎？事它裏頭不就是理？理是無所不包的，所以這片紙它就包括，既然包括了這片紙，書它也包括，既然包括書，那咱們所有人跟房子，它都包括。
事就是理之所成，理就是沒有東西它不攝，它不出乎咱們的心嘛。而正因為這樣，所以咱們那個全息照相，就是你把那全息照相底片，摔了之後，拿出一小渣兒，你再用那個激光通過，出來還是那個人。就那麼一小渣兒它跟那整個的底卷是一樣的嘛；這個世界的事情就是如此嘛，就這人小一點。所以這些思想就要大破咱們腦子的這些東西，我們就是要大大的破除我們這些東西。這第九是《華嚴》。
【十、秘密莊嚴心，秘密者金胎兩部六大三密五相五智等之無盡法門也。等覺十地亦不能見聞，其法門之德謂之莊嚴。即真言宗教之心地也。】
第十才叫做「祕密莊嚴心」。所以當年《華嚴》不服啊，怎麼到了「事事無礙」，你還有東西加在我上頭？這個密宗的道理，完全要靠《法華》和《華嚴》，「如實知自心」「事事無礙」等等。他的所有一切修行方法，都是以這個為基礎，都是以這個為本體的。
為什麼叫「祕密莊嚴心」呢？「祕密」兩個字不是保密的意思，就是這個心哪，不但是像說《華嚴》、說《法華》，阿羅漢如聾如盲啊，這個心哪，十地菩薩（初地菩薩、二地菩薩，一直到十地菩薩），一直到等覺菩薩，都不見不聞哪，也就是說如聾如盲啊，所以叫「祕密」。所以不是普通菩薩不能知，十地的菩薩都不能知，等覺的菩薩都不能知、不能見，所以說是不見不聞哪。
不見不聞，不是說是……咱們這不是一說「祕密莊嚴心」，大家也不都聽見了嗎，你不是聞了嗎？不是這樣的聽、這種的見。那佛說《華嚴》的時候，那些阿羅漢他真正都聾了啊？一點兒也聽不見？他聽了之後，他一點兒沒有了解啊！所以後來，這些阿羅漢在《法華》，他們不是都痛哭流涕嘛，他們說：「我們都是聽見佛說，我們都是不走心嘛。」他們說：「我這修的就是阿羅漢，你那些大乘佛法與我無關。」「云何一法中，而不知此事。」佛法就是一個法，怎麼我不知道啊？他這叫如聾如盲，不是說真瞎真聾。真瞎真聾當然聽不見，他是聽了之後，他無動於衷，像是瞎子一樣，像是聾子一樣。你聽了跟沒聽一樣，看見跟沒看見一樣。既然跟沒看見一樣，就是瞎；跟沒聽見一樣，就是聾，這叫如聾如盲，不是你真聾真盲。
所以十地菩薩和等覺菩薩這個叫不能見，不能聞，也就是說如聾如盲，不是他也聽不著，看不見，就是說他不能領會，所以這才叫「祕密」，所以這就深了。不就是《華嚴》阿羅漢不能理解，這比佛稍微低一點的……；佛是最高了，所以講十地，一般的說法，這個等覺就緊挨著佛，但是最高的密宗說，就稍微還差一點，是探花了；佛是最高了，再底下是妙覺，再底下是等覺。那很多經那妙覺就是佛；但是第十三地，在妙覺之上再加一地，這之上再加一地，那麼他也是第三位了。這最圓滿的是如來，然後是妙覺，再底下是等覺。等覺菩薩在十地之上，不知不見！
所以當年我從天津回來，夏老師說是開悟了。夏老師告訴我：「你還大有事在，大有理在。」聽了心裏頭很……〔錄音換帶〕
「大有事在」，自個兒就覺得當然大有事在嘛，這修的時候還很多事。那麼「還有理在」，既然所謂開悟，那就是知自心，怎麼還有什麼理在啊？後來才明白，那這樣看也是如此，地上菩薩都是知自心，怎麼對於祕密莊嚴心，他就不能知、不能見哪？所以佛教是極深、極深哪。所以夏老師是稀有的大德呀，不是一般的一個居士啊！大家有的就是都是……也是如盲！說老實話，很多人見到跟沒見一樣，如盲！這是「祕密」的意思，是「祕密莊嚴心」。
這個「祕密莊嚴」，「莊嚴」是什麼意思呢？就說明這個心它的德，莊嚴來表示它的德。這個心祕密，非十地菩薩、等覺菩薩所能見、所能知，所以叫做「祕密」，然而具有殊勝之德，所以稱為「祕密莊嚴」。
這個「祕密莊嚴心」跟《華嚴》不同的是什麼呢？當然這「事事無礙」都是這個……，所以後頭的就都是攝前頭的，這「如實知自心」「事事無礙」都是密教的基礎。它這裏頭多了個什麼呢？多了這個六大、三密、五相、五智等等的，無盡的法門。
「六大」。一般我們說「四大」，說你身體不好了，就說四大不調了（地水火風），有的再加上一個「空」，地水火風空，稱為「五大」。就拿人來說吧，骨頭這些硬的，屬於地大；這血液，水大；這有溫度有體溫，是火大；有出氣兒呼吸，是風大。這不就是四大嗎？你得有骨頭，這硬的，這是地，堅硬啊；流動的就是水；有呼吸是氣；有溫度，這是火嘛，這就是四大所成，這四大。那麼再加上「空」，這地水火風空，稱為五大。
這密宗說六大呢，就加上「識」，加上咱們這個阿賴耶識、末那識、意識、眼耳鼻舌身，就八識了；加上識，所以「地水火風空識」稱為六大。這個六大啊，本來一般就是說，地水火風都屬於色的，認為這是虛妄的。在《楞嚴》裏頭後來就講了，《楞嚴》先是破這一切，後來它就要講，所謂地水火風空識，《楞嚴》還講七大，還加上一個「見」，都不可思議啊！
它都是本性，性空真火，性火是真空，遍一切處，「循業發現」。所以地水火風空識，這六大都是本性中真實的東西啊，它都是遍一切處，各處它都存在，沒有一處不存在的，就是循業就出現了。業就是這種因緣條件嘛，隨著這個條件就出現。那洋火一划，這火就出來了。你一個聚焦的太陽鏡，擱在太陽底下，就能點東西，所以地水火風都是一樣，都是遍一切處。
「循業發現」，隨著業力就發現了。這就是把這一切都承認是真，所以地也是真，水也是真，火也是真，風也是真，空也是真，識也是真。所以到了密教之後，就「一真一切真」哪，這一切法無非佛法，一切無非法身。所以那個《四臂觀音法》：「所見一切皆法身」，這句話好深的份量，你要知道，好深的份量啊。沒有一樣不是法身哪！你看一個屎橛子，法身！一切皆法身哪！誰跟你這麼些分別啊？所以講這六大都遍一切處，一真一切真，皆真！
所以「當相即道，即事而真。」所以這個心很難很難理解啊。一般就是離相才是道，這一切一切都無相，所以必須離相才是道；它這個當相就是道。所以這裏頭，密宗的種種像，種種供養，種種的這種什麼，相就是道。
「即事而真」，事就是真，一切事相就是真如。所以《楞嚴經》叫做《首楞嚴經》，這個「首楞嚴」什麼意思啊？是「一切事究竟堅固」。任何一個事，它都是究竟是堅固的，這就是一切皆真。這個告訴你什麼意思？就是你要知道，你念的這句佛號，不是念的字、念的是聲，皆真實！所以「聲字皆實相」。
有人懷疑說，我念了半天，我就念的這，跟真如實相沒有關係呀，這不是音聲嗎？他就是走到這裏頭了。你這個眾生，你要不以這個具體的內容，你怎麼去修啊？都是抽象，沒有下手處啊。所以善導大師「指方立相，即事而真。」面向西方，給你供上阿彌陀佛的像，這不是事嗎？事就真！
所以善導大師是了不起的大師，是彌陀化身。日本就接受了善導大師的教化，他的佛教有一點兒……。現在你看那個科技，各國都逆差，他順差〔註一〕，哈哈哈……，拼都拼不過他，咱們拼不過他，美國也拼不過他。
註一：本篇開示講於1986年，所以這裡描述的是1980年代的世界貿易狀況。