[解]：《大勢至圓通章》曰「淨念相繼」，「自得心開」，即凡夫心，開佛知見。至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂。花開見佛，悟入無生。
《大勢至圓通章》，這是在《楞嚴經》裡頭。大家都在講《楞嚴》了，這講的，這是在二十五圓通裡頭。「淨念相繼」(這個地方大家改一改，在「淨念相繼」的「繼」字底下，這個印刷錯誤，在「淨念相繼」的「繼」字底下，加一個這個號 “」”，在「自」的上面加一個這個號 “「”，中間許多點兒不要了，一個撇，把這個給改一改，因為它這兩句話，在它原書裡頭的次序不是正銜接的)，他是主張「淨念相繼」裡頭就可以得到「自得心開」。
所以「淨念相繼」，「自得心開」。「淨念相繼」是什麼呢？就是我很清淨的念，不是又想著這個又想著那個；心裡沒有別的，別的放下了；別的放下了，可是我這一句佛號沒有放，這叫「淨念相繼」。沒有放，就是一句接著一句，就這樣的不是很容易嗎？就自然得到心開呀。
但是剛才我說這個事很容易，就是跟別的方法比較起來是很容易。真正要去做，做了之後就知道，還是不是很容易；還要很發心，很祈禱佛力加被，很如何如何才能做得到。那往往是，你一念佛之後反而妄念紛飛，不是昏沉哪，就是散亂，所以也不是容易事。
能做到「淨念相繼」就必定「自得心開」。但是念到「淨念相繼」是人人能做得到的，不是做不到的事。但是也須要很努力才能做得到，就是這樣。
「即凡夫心，開佛知見。」就是咱們凡夫的心很惡濁，很粗淺，很愚痴，而這樣一個心就能夠開出來佛的知見，就跟釋迦牟尼這樣的大智慧，一切法人天導師、法中之王、聖中之聖，跟他的知見就相同了。所以禪宗的三關齊破就「見與佛齊」，等到你三關都破的人，你的見就跟佛就齊等了。所以就是說，咱們這個父母所生之身，即生是可以做到的。但是，禪宗比我們就難。
至於根器淺的人呢，他就不能做到還希望「心開」了，他還能「入佛知見」跟佛一樣了，可以作為人天的祖師了，如何如何，這個就不行了。但是如果能夠「至心信樂」，至心的相信，至心的歡喜，所以佛經後頭說「皆大歡喜」，你聞到法之後你應該生起歡喜心哪。我的老師，這個夏老師，聽到淨土法門之後，他就在房子裡呵呵呵的笑，一個人笑，笑了一兩天，哈哈哈……，他就說：「這回我可真有辦法了，我能出去了，這個六道輪迴啊。」歡喜！聽見這個淨土法門，你至心的相信，相信這個法，你就可以樂呀，你就有辦法了，樂呀，願意去啊。
「願生彼國，乃至十念」，你只要念到十念，臨命終時就蒙著佛的攝受，佛來攝受你，不是你有這個水平。所以淨土還有一個特殊的，底下要講，是「他力法門」，仗他力。
一個人在臨終的時候，是最困難的時候，最不容易修行的時候，你完全靠自力仍然是做不到的。但是這淨土法門，只要你真正是「信願持名」了，在你臨終的時候，佛就現在你的身前，就以佛的這個威力、三昧力、神通力加持你，使你也入三昧、入神通，你心就不亂，而能夠清淨念佛，隨佛往生。所以這個淨土法門，它最特殊就在這兒，稱為他力門、果教派，從果上起修，不是單純利用自力。
禪宗就是單純利用自力，自己的力量開悟。當然開悟之後，有的時候你還不能斷除後有，你還要轉世。所以往往禪宗開悟之後，像蓮池、蕅益都是開悟的人，永明大師都是開悟的人，都歸到念佛。所以如果你參禪開悟，你不弘揚淨土、修淨土，有這麼一句話，「管保老兄欠悟在」，你的悟還悟得不夠。因為參禪之後，你還不見得就能夠……，有的祖師，你看看那個蘇東坡，前生都是開悟的人嘛，他第二生變成蘇東坡啦。
所以這個就是說，哪怕就是你能信樂，你能念，「蒙佛攝受，便生極樂。」生極樂，等到花開見佛，聽佛說法，你就悟了無生法忍。
[解]：奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。
「奇妙疾捷」，這個是最奇特、最妙、最微妙、最快、最直捷；「莫過於是」，沒有再超過這個的了。「一切眾生由此得度」，一切眾生都因此而得度；「十方如來乃稱本懷」，佛這才稱了他的本心哪。佛為什麼要成佛？佛為了要救度眾生，要救度一切眾生啊。一切眾生怎麼才可以得度？這樣才能夠得度，所以十方諸佛這個心願就稱心如意了。
[解]：又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。
「又本經所宣，乃如來真實純一之法」，真實之法，純一之法；「無有權曲」，沒有(不是)權說，不是權巧方便，也沒有什麼委曲，所以叫做「正說」。所以我們為什麼要說這個經呢？就是「稱性極談，如來正說」。
「又乃世尊稱其本性，和盤托出」，如來稱他自己如來的佛性，把這個法門全盤給托出來了，毫無保留，都給我們了。上次不是說了？如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法都傳給咱們，就是這一句佛號嘛！這一句「南無阿彌陀佛」，就是釋迦牟尼在咱們這個地球上所得的法，全給我們了，所以說為「稱性」。
「一切含靈皆因此而得度脫」，這是《無量壽經》的話。這個話，大家要知道，是佛說的；「一切含靈」，有靈性的，都是因為這個經而度脫呀，大家要注意啊，因為這個經而度脫呀！所以在稱性中是登峰造極之談，所以稱為稱性極談。所以就解釋一下我們這個小標題，這是什麼，這是「稱性極談」。如來要稱他的本心，要廣度眾生，有這樣一個微妙法門，所以就是要來說這《無量壽經》了。就說這樣一個法門，大家都因此而得度，佛就方才稱他的本心。
[解]：乙 三根普被，聖凡齊收
夫眾生根器千差萬別，世尊故說八萬四千法門廣應群機。《華嚴》圓教專接上上根人，智慧如舍利弗，神通如目犍連，於佛聲聞弟子中均稱第一，但在華嚴會上，如盲如聾，況是下於此者，故云下根絕分。
第二、是「三根普被，聖凡齊收」。「三根普被」，《華嚴》《法華》等等是圓教，它是要接上上根。當時說《華嚴》的時候，大智慧像舍利弗，大神通如目犍連，他們都跟瞎子聾子一樣，所以有很多殊勝的事，他們是不見不聞哪，如聾如盲。你看，小乘的極果，也就是大阿羅漢，他還無所知啊！所以，比這個再低一些的就更不行了，「故云下根絶分。」下根的人在這兒就沒辦法了，是不是啊？所以它就不能夠救度下根的人了，「下根絶分。」
[解]：至於小始諸教，乃接權小之機，對於上根則有教淺機深之失，亦不應機。
至於小教、始教，開始說的權說，說的是如何去證阿羅漢，如何去修持。始教開始講法相，講什麼什麼這一些，這個只接一些「權小之機」，接一些小乘的根器，接一些權教的根器，不是實教。
「對於上根則有教淺機深之失」，你這個教是很淺，他的根機很深，他就不滿意，他不想學啊。所以它就是下面的合適了，上頭又不合適了，也不應機。
[解]：唯本經之持名念佛法門，聖凡齊收，利鈍悉被。
但是就只有本經這個持名的法門，是「聖凡齊收」，聖也收，凡也收。剛才不是舉了例了嘛，那個王慎軒，那個老大夫，那個人大代表，他弟弟看著要入地獄了，都收。上次講的夏老師的那個老鼠，是不是啊？跟著念佛。下根都是如此，齊收啊！
[解]：徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂。普賢偈云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。」文殊偈云：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂刹。」
「徹上」，文殊、普賢啊！普賢菩薩在《行願品》裡頭，他四句啊，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，普賢菩薩求往生啊。這四句只有這麼講，沒有別的講啊。文殊是大智慧，現在參禪的人，你們還能超過文殊啊？文殊大智慧，他是變了五言，還是一樣的話，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」，就是把七言變了五言了，一樣的話。所以咱們釋迦牟尼，也是毘盧遮那，左右兩位文殊、普賢，他們都願意往生。
[解]：又如本經云：「佛告彌勒．於此世界．有七百二十億菩薩．已曾供養無數諸佛。植眾德本．當生彼國。」
而且在這《無量壽經》裡頭，這個後面哪，佛跟彌勒菩薩說，所以彌勒菩薩也是當機啊，所以將來彌勒成佛也還要弘揚《無量壽經》。因為這個經先是阿難當機，後來都是彌勒菩薩當機，都是對彌勒菩薩說的話，囑咐給彌勒 ──「於此世界．有七百二十億菩薩」，這個世界有七百二十個億那麼多菩薩；「已曾供養無數諸佛」，供養過無數的佛；「植眾德本」，種植了種種德的根本，「當生彼國。」所以這七百二十億個菩薩，就是現在咱們這個世界，佛就是預告彌勒，有七百二十億個菩薩已經作了種種的功德，他「當生彼國。」他要生到極樂世界去。這不都是上根嘛？已經「植眾德本」，供養無數的佛了。
[解]：徹下，則《觀經》中，五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病。故本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」
「徹下」，就五逆十惡了，我還舉了這個例子。「可見本經乃廣收萬類」，各種都收；「普被三根之阿伽陀藥」，阿伽陀藥是一種聖藥，什麼病都能治，「能愈萬病。」
「故本經云」，本經有這句話，「值斯經者」，碰到這個經的，就是碰到《無量壽經》的；「隨意所願」，隨你的心意，你願什麼、想什麼，都可以得到度脫，得到解決。所以這個就是，要說這個經是為什麼呢？要普被三根哪。
[解]：上明本經，廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫。當今末法，眾生福慧淺薄，垢障深重，唯賴此方便法門。但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，逕登不退。
底下再特別說一下，對我們凡夫來說，這個經是聖凡齊收，可是對我們凡夫的恩就更深了。咱們凡夫，又碰到末法，咱們福慧更淺薄了，垢障也更重了，如果沒有這樣的方便法門，就更是沒有辦法了，所以對我們就更重要了。
有這樣一個方便法門，就只靠你「信願持名」── 真信、發願，願意生彼國，不留戀這個娑婆世界，願意往生之後來實現自己度生的大願，就念名號，這三樣事，所謂「信願行」。那麼你就可以「功超累劫」，別人要花多少多少劫才能圓滿的功德，你就可以超過他們。一往生到極樂世界，「逕登不退。」一往生就是不退，再也不會退了，只有進步，沒有退步了。
[解]：若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。
所以若沒有這樣的法門，凡夫何能度此生死業海？這個生死業海茫茫無盡無邊哪，咱們凡夫，而且不是老在進步，大家要知道。修行人是進一退九，這個世界是退緣多呀！大家將來可以看吧，同班多少人，十年之後你們再檢查檢查，能夠保持個個都是進步嗎？很難！是不是？它就是退緣多。也不是他現在就有了這種心想退，他遇見這種因緣的牽引，使得他不知不覺就退了，所以可怕就是在此。
不是說有一個美國的老和尚，他因緣很好，他看沒有幫手，他回國嘛，他就找兩個年輕的和尚跟他到美國去，可以幫助他，將來可以繼燈吧，把這個燈接下去。但是到了美國你如果不會開汽車，不會說英文，那就沒有用。你先要學這兩件事。等到這兩件事學好了之後，那這兩個年輕的和尚都不是和尚了，就是他這個退緣很多很多，退緣很多很多。所以沒有這個法門，難極了。
[解]：故大悲慈父，兩土導師。憫念我等，開此淨土法門，妙顯苦樂二土，激揚沉迷眾生。
所以「大悲慈父，兩土導師」，極樂世界的導師，娑婆世界的導師，就「開此淨土法門」，顯出這個世界的苦，顯出極樂的樂，來激揚我們這些個沉迷的眾生。
[解]：此大火聚，彼清涼池，寶蓮在前，刀山在後。於是自然生起勝願，厭離娑婆，求生極樂。既生信願，更持名號，便得度脫。
這個地方是「大火聚」，是大火坑。剛才說這兩個和尚好好的，本來是好事，到那兒去幫助老和尚，沒想到這一去被環境所轉，是個大火聚。
「彼清涼池」，那個地方都不退，沒有退緣，極樂世界是沒有退轉，都是阿鞞跋致。阿鞞跋致有人問我意思，翻譯起來，意思就是不退轉。
「刀山在後」。這個世界這種種苦痛，退了之後要受報的，不是好玩的。退就是墮呀，退了之後就要墮，墮就是墮落；墮落，刀山劍樹就在我們背後。極樂世界是寶蓮花池在我們的前面哪。
「於是自然生起勝願」，我們就願意「厭離娑婆，求生極樂。」既然有了信願，再加上持這個名號，就可以得度。
[解]：生彼國已，見佛聞法，得無上悟，由有念而入無念，因往生而契無生，頓悟此心，本來平等。
你一生到彼國之後，能「見佛聞法」，就是從「有念而入無念」；你這到了無生法忍，悟入無生，你就從有念而進入到離念；「因往生而契無生」，你因為往生而悟了無生法。「頓悟此心，本來平等。」這是說的一般的情況。真正出格的人，在這個世界念佛，也可以悟無生法忍。
韋提希夫人就是悟無生法忍，《觀經》。晉朝還有一個人，他很窮，生活很苦，他就念佛；念佛之後，專誠的念，閉關念，佛就現前，佛給他說法，他就悟了無生法忍成了菩薩。當時也沒人知道。他後來從晉朝到清朝，中間還轉來過多少次，也沒人知道。到了清朝在乩壇上，他把這事說出來了。所以只要真念，不是說非得死後才能夠成功，特殊的根器，像很多很多祖師，那都是悟證都很深的。
[解]：唐海東元曉師云「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。」可見淨土宗之妙，首為凡夫得度也。
海東，這是指朝鮮元曉法師，朝鮮的法師，他說「四十八願，先為凡夫」，阿彌陀佛發四十八願首先是為了凡夫，為了救度凡夫，「兼為三乘聖人。」這是他的提法，首先是著眼在我們的凡夫身上，要救度我們，同時也為了菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘的聖人。可見淨土宗之妙，就妙在首先是為了我們凡夫，使我們凡夫度脫生死苦海。實際正是如此，大家就是從凡夫的心開始修，你能遇著一個殊勝的法，這一生就成辦，那就非常殊勝了。