底下再引一個朝鮮人，朝鮮人到中國來學佛，他們學的水平很高，這是淨土宗。他們禪宗什麼的，都很不錯啊。海東元曉他有一部書叫《宗要》，他裡頭講了菩提心，這個呢，就把菩提心的內容說得很清楚。這個也講了菩提心的內容了，怎麼是「順」，怎麼是「違」，也就看出來了 ── 慈悲、智慧、願力。底下呢，海東把它提出兩個。
[解]：又海東元曉師《宗要》云：「發菩提心，是明正因。」又云發菩提心有二：㈠隨事發心。…… ㈡順理發心。
「發菩提心有二」，一個是「隨事發心」，一個是「順理發心」。這個就跟密宗的提法很像。密宗的提法，一個叫做「行願菩提心」，就是「隨事發心」，在事上發心；一個「順理菩提心」，密宗叫做「勝義諦菩提心」，就是「第一義諦菩提心」，這兩個心都發，才是個具足的菩提心。
但是你只能發，隨事而發菩提心，也很好嘛，也很難得，也得殊勝之果嘛，但是那還不是究竟果覺的正因。要取得究竟的果覺，要成無上阿耨多羅三藐三菩提，那就須要發起「勝義諦菩提心」，也就是要發起順理的菩提心。底下我們先看他的介紹，怎麼叫「隨事」，怎麼叫「順理」。
[解]：㈠隨事發心。「煩惱無數，願悉斷之。善法無量，願悉修之。眾生無邊，願悉度之。……此心果報雖是菩提，而其華報，在於淨土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當彼。」
「隨事」呢，就是「煩惱無邊，悉願斷之」，四弘誓願，「善法無量，悉願修之。眾生無邊，悉願度之。……」那「佛道無上，誓願證之」就不言而喻了，中間給刪節了，有刪節號了。
「此心果報」，你這個心的果報，「果」，果的報；因和果的這個報，受報有「花報」，有「果報」。花報，有的人是做惡人，今生或者給他槍斃了，這是花報，這還不是結果，果報是在地獄，那就重多了。這個心的果報 ── 這麼樣的無邊煩惱願斷，無邊善法都願意修，無邊眾生都願意度，這樣去修的話，他的果報當然是要成佛的。當然還要經過再發起那個「勝義諦菩提心」了，但是他就是會發展的嘛。可是他的花報呢，就是往生極樂世界。
為什麼這樣呢？因為菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無限的，在空間說是沒有邊際，在時間說是沒有限量的，不可窮盡的。菩提心量是這樣的大，所以他就能夠……，菩提心量就是這樣大啊，他要度這一切眾生嘛，一切眾生在一切空間，就包括一切空間，這廣大無邊哪；而這個眾生是過去的我也要度，現在的我也要度，未來的我也要度啊，就包括時間了嘛，所以這個廣大、長遠都沒有邊際啊！
發了這樣的心，所以就能夠感受到「廣大無際依報淨土」(國土都有正報依報，國土就叫做依報淨土)、「長遠無量正報壽命」。極樂國土，那個是極其廣大無際的淨土，「無量壽」就是無量的壽命，不但佛是無量壽，凡是往生的，生到極樂世界的都是無量壽。
「除菩提心，無能當此。」這就是發菩提心的重要。發菩提心最後是要成佛，但是他先得到的報，得到的花報，就是往生極樂世界。因為這個心就是廣大，就是長遠，沒有邊際，所以你得的果也就是無有邊際。
[解]：㈡順理發心。「信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修。是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。」
第二、「順理發心」，要信解一切法皆如幻如夢啊！《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」啊！
「非有非無」，不是有，也不是無，那可以這四句都離，應該說是。所以「有」是一句，「無」是一句，「非有非無」是一句，「也有也無」是一句，都不是，這個以「非有非無」做代表。
「離言絶慮」，離開「言說」，「言說」是說不到的。你說出來的就好像那個電視所傳播的，就是一個點的光，一個點，所能傳播只是一個點。但是經過它掃瞄，加上光的惰性，所以它就把它拼起來成為一個圖像，這就好像這樣子。你變成語言了，那它只是一個點一個點的，就像是一個……，你看不出圖像來了；那必須要跟它同步了，那麼這個圖像才顯出來。這個「言說」就是如此；這個不是「言說」所能夠表達的。那個傳送的只是這個整個圖像的一個點兒，很片面。
「絶慮」就是不可思議的意思，「議」就是「說」，你不能說，說不出來，張口便錯，說出來的全是錯的。所以古代禪宗是「入門便棒」，一進門，嗯，還不等你開口，棒子就打下來了！「慮」是思慮，不可思議 ── 不可說是「不可議」；「不可思」，你想不到的。
所以這剛才又說到的，為什麼不要大家「供養自心」哪？你所能想得到的這一切，都是在意識裡頭的東西呀，都是分別意識的東西呀，所以只有絶了這個意識。所以開悟的人是什麼情況呢？就是妄想他中斷了。
很多人就以為我看了很多經，我懂了好多經，我甚至也能講講一些經，那這個佛教就是這麼回事啦。其實，遠不是這麼回事！這些經都是指路的路牌，這個路牌。這個叫你看月亮，月亮在哪兒呢？你沒看見哪。你看地圖吧，一看，「這兒是巴黎。」這兒是巴黎嗎？這是北京法源寺，你就說「這兒是巴黎。」你看地圖你可以這麼說，「我說，這兒是巴黎。」那都是地圖上的事情。
所以在思慮之中，但是腦子的妄想不斷，你的意識中所能夠思惟到的，也就是看地圖，看指路牌。但這個還是要好好的看，這個你要不好好看，你更沒有法子認路，更沒有法子看月亮。但是你要把這個當成了月亮，比方我說這個是燈〔按：以手指燈〕，你就以為燈就是〔手指〕這個樣，你就是錯到極點了，哈哈哈……。我說這個是燈，指著那兒，燈在那兒，不是這兒是燈；但我話說的是「這個是燈」，他就認為我這個〔手指〕是燈。所以大家很多的理解就是這樣的理解，所以「不能供養自心」哪，要「慎勿信汝意」呀，所以「絶慮」。
「依此信解，發廣大心。」從這個信解之上，發廣大之心哪。「雖不見有煩惱善法」，不見有煩惱，煩惱就是菩提啊；也沒有叫做善哪，善也都是相對之法呀，煩惱與善法是相對的。到了這個佛，這高的境界，就是不二法門哪。《維摩詰經》就是「不二」啊，沒有一個東西是兩個呀。所以我們這個《大乘起信論》呢，這為什麼有「無明」啊？不就是「不如實知真如法一故」嘛！真如法一，你「不如實知真如法一」，你就二了嘛，你就出了「所」；出了「所」，有能有所，就是二，對立面就出來了，矛盾就出來了，從此矛盾重重，沒完沒了。到了「順理發心」，就不見煩惱、善法這樣一個對立。這是舉個例。不但是這個矛盾，一切他都看得不是矛盾了。
「而不撥無可斷可修。」「不撥無」，在底下這個老版的沒有，新版的加了個註解，因為有人校對，他說這個「不撥無」怎麼講？「不撥無」，現在加了一個註解，因為在老版裡沒有。因為他是高麗人，高麗人用咱們古漢語，這個裡頭當然有彆扭的地方，這都是漢語水平很好了，咱們中國的這些個學生，打死也寫不出；但是偶爾還是有彆扭之處，這就是它彆扭之處。
「不撥無」，這個很不習慣咱們看了，但是我給它這麼一翻譯就好懂了。你把它旁邊註一註，「不撥無」，你就寫「不排除」，「撥」就是「排」，「無」就是「除」，變沒有了，「不撥無」就是「不排除」。雖然沒有煩惱跟善法，但是它也沒有排除有可修可斷，所以「從容中道」，這地方很重要。那意思是說，這些都平等了，那就沒有可修了。
所以上海有人就說「無修無證」，有一班居士就說「有修有證」，這兩派居士在公園中公開辯論。這是前幾年的事情，一派說是「有修有證」，一派說「無修無證」。它這個是這樣，沒有煩惱沒有善法，但是也不排除有可修可斷；雖然不排除有可修可斷，然而沒有煩惱沒有善法，這才符合第一義諦。所以大家想的，眾生想的，不是東邊倒就是西邊歪，往往矯枉過正。一個牆往東斜了一點，你撐一撐，往東斜了你往西撐，他就拚命往西撐，結果把牆撐倒了，是不是？眾生他就是這樣，邊見。「不撥無可修可斷」，是吧。
雖願意都斷都修，也不違背於「無願三昧」。我一切都要斷，我一切善法都願意修，煩惱都願意斷，然而他還是無願三昧啊。他這不是明明有願嘛？願意修、願意度，可是他這個有修、有度、有斷，他跟這無願三昧是一味的，所以這叫「事理無礙」。《華嚴》所講的「事理無礙」，「理」就都沒有，「事」你可修可斷，事和理是無礙的。
所以「寂而常照」，「寂」，空寂、寂定、不動，這個「理」；「照」是用，彼此無礙，不是沉在哪一邊，這個地方很重要的，很重要的。所以在這些地方，我們就慢慢可以體會到，菩提心到底是怎麼樣的一個心。
「雖願皆度無量有情，而不存能度所度。」我是願意度一切有情，而心裡沒有存著一個誰是能度，誰是所度。所以《金剛經》不是一上來就說嘛，要度無量無邊眾生皆入無餘涅槃而滅度之，而實沒有一個眾生得滅度者，跟這個就是一樣。是在「度」，而自己沒有存「能度所度」，所以三輪體空。比方我送你一個錄音機，內不見能送之我，外不見受贈之人，中不見所贈之物，三輪體空，但是我這個錄音機還是送給你了。所以這樣，他就「能隨順於空無相。」
[解]：「如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。……如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」
所以蕅益大師寫了個《金剛經破空論》，因為有人就執著於《金剛經》是「無相」「無為」「無住」，都跑到這個「無」裡頭去了。他就忘了，一個「無住」還有個「生心」哪，這樣的話才跟這個「空無相」不相違背呀。你「空無相」之中，你還度無量無邊眾生啊，斷無量無邊煩惱了，修無量無邊善法呀，是不是啊？
所以，經說「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」引了《金剛經》的話。「如是發心，功德無邊。」這種發心功德無邊哪。「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」一切佛拿窮劫的時間，都在那說這個有多少多少功德，說不完，就極讚這個功德。
所以我們這個智慧很有關係，你要有這樣的一種發心，這樣的一個心境啊。所以說「圓人」，修圓教的行人，圓教的人跟普通的人修行是「日劫相倍」。圓教的人他有圓的見解，他修一天等於普通人修一劫。咱們現在也是要講提高效率啊，這是最提高效率的辦法了，使你成為有「圓解圓修」，那你這一天等於別人一劫啊。事實正是如此，這可以說事實證明的。剛才是引了朝鮮的大德的話，他把這菩提心的「順理發心」發揮得很好。
[解]：《觀經》云：「欲生彼國者，當修三福。……三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」又曰：「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生。何等為三：一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」
《觀經》，這是淨土法門了，他說是往生得修三福，我們就不廣引了，只引了第三，就是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」還有說「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」這是《觀經》的話。那麼發這個三心，這三心擱在一塊就是菩提心哪 ── 至誠啊，深哪，攝集一切善法，迴向發願度盡一切眾生啊。這是《觀經》上的，也是同樣的。《無量壽經》中，三輩往生都要發菩提心；《觀經》中也是說，要修、要發菩提心。
底下再引密宗的話。現在很多人都在想學密，實際呢，是都搞錯了。因為密宗它有些很奇怪的相，有些很奇怪的法器，就覺得它一定有些什麼秘訣，我如果得到這個秘訣，我得到這個密法，我就成佛很快，就什麼什麼。這都是邪見！密法之所以能殊勝，所以能即身成佛的，就是密宗特別重視發菩提心哪。
底下這幾段是密宗的話。它這個密宗之所以得果殊勝，它講「即身成佛」。禪宗是說，迷就是眾生，悟了就是佛，「祇這心心心是佛」，這是布袋和尚的話；是心就是佛，你悟了心你就是佛，沒有說這個身就是佛。即這個身，身也是佛，密宗是說「即身成佛」，「身」是身體的身。那麼它這個特殊之點是為什麼呢？就是因為它有那些奇怪的相嗎？當然不是。那就是說，在菩提心哪，它這個菩提心哪，那很深入啊！我們看看它這個教典。
[解]：又密宗最重發大菩提心，其教典《菩提心義》云：「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。」
「菩提之心，成佛之本。」你要想成佛，你的根本是什麼？就是菩提心；「大事因緣，莫過於此。」佛的出現於世，這是一個大事因緣哪，這大事因緣中沒有比這個更大的事情了。所以，這個重視菩提心哪。重視菩提心，不是光重視，他要真要發呀！
[解]：又《菩提心論》云：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴國土。不起於座，能成一切佛事。」
又《菩提心論》云：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」這個菩提心就包了，含藏了一切佛的功德的法都在裡頭。那就是，這個重要就可知了。
「若修證出現」，你這修持得到一定的證，當然不是說最後的證阿耨多羅三藐三菩提，他還是有一定的證吧。比方你初果，那也是證；禪宗開悟，破本參，那也是證悟；然後破重關，破末後牢關，他這有些證；你得三昧，證到某種三昧，這也是個證。但是這當然不是等於那個最後的、徹底的，「信解行證」最後的那個證。在你修證之中出現，你能夠出現了菩提心了，「則為一切導師。」你就是一切人天的導師啊！你看見沒有？不是那些其他的東西。有很多人都不明白，得了一點小便宜、小好處，得了一點小感應，而不知道這個重要是如此重要。
「若歸本則是密嚴土。」你這個心能夠發了之後，它又歸於它的本，歸於它的本源，那這個本源就是密嚴土。密嚴土是密宗的毘盧遮那的佛土，也可以說，也就是極樂世界。
「不起於座，能成一切佛事。」你就在這坐著修法，你這時出現了菩提心，你不要起座，一切的佛事你已經完成了。所以它這裡有「出現」兩個字，這個地方的菩提心說得很高，這個菩提心就高到這個程度了；出現了菩提心，你就是一切的導師，人天都是導師，甚至於九法界都是導師啊！一切嘛，對於緣覺，對於聲聞，對於菩薩，你都是導師。「歸本」，那就是密嚴國土，也就是華藏世界、一真法界啊，「不起於座，能成一切佛事。」哪還須要三大阿僧祇劫呀？一切佛事都已經圓滿成就了。所以菩提心是這樣的殊勝，這樣的重要。