(2) 信他。信他即是信他佛。我們應當「信釋迦如來決無誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言。」首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說，釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托鉢，討飯為生。這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事，所以我們應當相信。既然相信，就應當依教奉行，「應當發願，願生彼國」。
二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。」這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，「至心」指登峰造極的誠心，這表「信」。下面說「樂」，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從「樂」字直到「願生我國」表「願」。以下「乃至十念」表「持名」。念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。
三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說「如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」經中說諸佛現廣長舌相；《要解》說，世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中，諸佛為讚淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相「說誠實言」，令諸眾生，皆信諸佛所讚，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所讚者，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇到這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說，我們應當「隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。」
六信中，自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬於文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相，於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德，則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：「偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。」進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。