五、 持名 (之二)

《要解》說:「唯持名一法,收機最廣,下手最易。」在佛說八萬四千法門中,唯有持名念佛這一個方法,能廣泛攝受種種根機的眾生,上至文殊普賢,下及五逆十惡,都能契合,引導往生,所以說「收機最廣」。至於「下手最易呢?」人要開始修行,總得開步走,從原地邁出頭一步,這就是「下手」。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多,可見「下手最易」。由於持名法門這樣殊勝,所以「釋迦慈尊無問自說」。《阿彌陀經》沒有人提問,是佛主動對眾生開示,這是特點。例如《金剛經》是須菩提問「云何應住,云何降服其心」,《觀經》是韋提希夫人問,都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問,是佛自說。可見法門太殊勝了,沒有人會問到這裏。於是佛就興大悲、憫有情,主動告訴大家,乃「特向大智舍利弗拈出」。舍利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門,須是有智慧的人,才能信受奉行。要知道,能信就是大智慧,要能具足剛研究過的六信,那就是了不起的智慧,不可思議的智慧。為什麼能怎麼說呢?《阿彌陀經》講了,這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信,乃是說「一切世間」,包括各各剎土、各各種類的有情,不但包括凡,也包括聖,一齊都難信。既然如此,你能信難信之法,就說明你善根很厚,智慧很深啊!這是大智慧,不是普通的世間小聰明,所以這個法門特向大智的舍利弗拈出。《要解》用「拈出」這兩個字,很有深意。禪宗常說「世尊拈花」那樁公案。《要解》用了這個「拈」字,表明世尊說法,同拈花公案的拈出並無二致。於是《要解》就傾吐肝膽,稱性讚嘆這個持名法門是「方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。」這三句話都是佛之知見。所以印光大師極讚《要解》說,縱世尊親作也不能過之。

第一句是「方便中第一方便」。什麼叫方便呢?通俗說來,「方」是方法,「便」是便利。《法華玄贊》說:「施為可則曰方,善逗機宜曰便。」就是說,可以作為標準的行動叫做方,善於啟發眾生的根器的,叫做便。又《大集經》說:「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。」這就是說,能調理眾生,導引他們歸趣到無上正覺,叫做方便。現在《要解》說,持名是方便中的第一,就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢?由於其他大乘的法門多是先悟後修──見道,修道,而後證道。粗淺說來,就是看清了路,才能走路。走路就是修道,走到家才是證道。沒有看清路就要走,這就叫盲修瞎練與「煮砂作飯」。所以圓教須先悟才能修,至少應有個解悟。於是這下手就難了。下手都不容易,不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易,你只要信願持名就決定往生。再退一步說,你縱然信願還稍欠缺,但你不是會念佛嗎?你念一句佛都有無量功德,散稱都成為佛種,所以這個下手最容易,你念佛一句都有不可思議功德。由於下手最容易,得果又極殊勝,所以說,這是方便中第一方便。

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