【七、本淨見：亦名大圓滿見 ，本來佛陀法爾如是。一切法本來清淨，無有生死涅槃取捨等垢染，無縛無脫無修無證，任運而住，自生自顯之上即修即行即果也。大圓滿者，諸法起時刹那圓滿故。】
底下是大圓滿見。「本來佛陀，法爾如是」，本來就是佛陀，不等你修才是，法爾就天然，法爾自然，就是如此。「一切法本來清淨」，所以我們這個噶巴拉裏頭，可以一些東西在裏頭，髒東西，但他這個大圓滿見，這一切法從本以來是清淨的。《心經》說「不垢不淨」，沒有垢淨之別，何以故？因爲它本來就是清淨，本來就離開生死和涅槃，離開了取捨等等這種垢染。沒有這許多垢染，它就沒有縛，沒有東西把它捆住。既然沒有被東西捆住，也就沒有什麽叫解脫。沒有什麽叫解脫，也就沒有什麽叫修；本來就是佛陀，他也不是現在才證，所以無修無證。「任運而住」，就任著這自然就這麽安住。「在自生自顯之上」，這是貢師常常說的話。「在自生自顯之上，即修即行即果」，現在這幾句話雖然少，但這是文字般若，從這些文字你能看出，它能反映出一些大圓滿的般若，從這裏頭咱們多少可以體會到一些。所以這就是上師這個開示的殊勝之處，到了這兒再看前頭就不一樣了。這本來佛的法如是，一切法本來清淨，還有什麽取捨？既然是本來清淨，本來不生不滅，還有什麽叫生死涅槃？還有什麼取還有什麼捨？就沒有這種垢染。沒有垢染本自……。
從前有位祖師，達摩以後是二祖，二祖是安心。三祖是去見二祖懺罪。「哎呀，我這兒有病，我罪很深，求祖師給我懺懺罪」。二祖說：「你把罪拿來我給你懺」，「哎呀，這拿……這罪過怎麽拿？哪兒找罪去」？「你拿來，拿來我給你懺」，他就拿不出來，他說找罪找不到，「覓罪了不可得」，「吾與汝懺罪竟」，我給你懺罪懺完了，這個開悟了。
剛才看日本人的書中，有一個人也是類似但沒有這麽徹底，不過也很有意思。他找了一個有名的禪師，他就說：「我有個壞毛病，我脾氣很壞，常常要發脾氣，發起來就得罪人，事後總後悔，但是我又要發」。這種現象也挺多的，將來這個法子也可以再試試，碰到這種人來問法，你可以用他的回答試試，看能不能治。他說：「我真是，你給我想想辦法，怎麽解決這個問題」。「噢，那是不好，是不好。這樣吧，你既然很願意發脾氣，你現在就發一回給我看看」。那個人說：「我這脾氣從生就來的，我就有，我也治不了，發起來沒法辦」。他說：「既然這樣，你從生就有這個脾氣，現在你發一發給我看看，你表演一下看看怎麽樣」。他發不出，他這脾氣，馬上叫他發，他就發不出啊，師父說：「你怎麽發不出？你不是說你從生就有的嗎？你從生就有，你找，你找出來發呀」。找也找不著。後來禪師就給他多說點道理，他就改變了。這些東西就是要從根上去提高它，這些都沒有了之後，本來也沒有縛。
還有一個就說：「我纏縛得很厲害，求求師父」。他就問：「誰捆你了」？你不是捆住了嗎，纏縛了嗎，縛住了，縛就是捆，誰捆你了？捆的人也找不著啊，那有什麽叫縛？無縛嘛，本來沒有人捆你，既然沒有縛，沒有捆上，也就沒有什麽叫解脫。那麽既然沒有縛也沒有解脫，也就沒有什麽叫修了。所以咱們那個偈子，頭一句就是「無修無證」，這都屬於大圓滿見。所以我們這個是寶，是最高的見解，要是忽略了，就覺得好像是普通的幾句話，其實這是到了寶塔尖了。我老說這是寶塔尖，你這麼看，不是寶塔尖是什麽，這到了寶塔尖上，你還希望有大隊人馬上寶塔尖，在寶塔尖上還有大堆的鐵筋洋灰？這不可能了。所以就是說，我們到了很高的地方，那都是精華，不是大隊人馬在這兒表演，這是千個萬個難得一個半個的事。
「任運而住，在自生自顯之上」。一切都是自生，沒有一點做作。自生自顯，一切都是自生而自顯，在這個自生自顯之上而修。修不是從自心以外另外再去搞一個什麽，就是在自生自顯之上就修，修就是行。修就是行這個咱們還是很好懂。修行在密宗分得細一點，修還是初步的，行要高級一些。修就是行，行就是果，同時的。這個因果同時是《法華》的道理，《妙法蓮華經》講的都是用蓮華，稱爲《蓮華經》。《妙法蓮華經》不是因爲西方世界蓮花多，才稱爲《妙法蓮華經》，整個蓮花是個譬喻，這個蓮花譬喻出很多很多殊勝的意思。有的有花無果，有的有果無花。有花無果，好多是開花不結果的，這不用舉例了。有果無花，這無花果就是不開花就結果。有的花多果少，很多花，只結一點點果子。有的是果多，果子倒是不少，花看不出什麽來，花多果少（果多花少）。花也多、果也多的只有蓮花。多少瓣蓮蓬結多少籽，花多果也多，跟別的不一樣，這是一個意思。再有一個意思，蓮花出淤泥而不染，就是說我們在煩惱中不爲煩惱所束縛染汚。更殊勝的一個意思，花果同時。花跟果同時出現，這是最殊勝的意思，這就是我們大圓滿的意思，即修即行即果。花一開那個小蓮蓬就出來了，你看桃花、杏花不都得花瓣掉了之後才出果子，花落了之後才有果子。這個蓮花一開，果子就在裏頭，不但是不等花開，就是在含苞未放的時候，那個小蓮蓬就在裏頭了。因跟果是同時的，不是等慢慢種了因以後再得果，種因的時候，因出現的時候，果就出現了。這就是即修即行即果，這個行就是果。
「大圓滿者」，這兒給大圓滿下個定義，大圓滿是什麼呀？「諸法起時刹那圓滿故」，這個圓滿不是要…，就是刹那間都圓滿了。到了大圓滿裏頭，這《華嚴》也是這樣，一真一切真，一位一切位，一地一切地，這刹那都圓滿。這一處真了，一切都真；證到一個位，一切位都證，所以是不可思議，是超情離見，稱爲大圓滿見。這個和《華嚴》的道理，所以《華嚴》是經中之王，很多跟我們密宗最高的道理是一致的，是刹那圓滿的，一切沒有一樣不圓滿的。所以一就是多，一就是一切，一真一切真，一位一切位，一就是一切，所以念一句咒就念了一切咒，就具足念一切咒的功德；禮了一尊佛，就是禮拜了一切佛，你刹那都圓滿，一切都圓滿，因跟果就同時。從淨土法門說，「念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時」，你念佛的時候就是見佛成佛的時候。不是說我這是以此爲因，某年某月我才成功，那就不是大圓滿見了。堅決這麽信。你拜佛時就是成佛時。這個《蓮師馬王法》的觀想有禮拜一段，要觀想禮拜。禮拜是我給十方佛頂禮，底下也超情離見，同時觀十方佛給我頂禮。不是說只是我，任何你們都一樣，要修這個法都得這麽觀，他平等了嘛。所以說「生佛兩泯即是佛，才相對待便成魔」。文殊在佛的法會上，才起佛見，貶向二鐵圍山。我們要很好的體會，這才是根本哪！
能夠有唯識見就很不容易了，這一切都不是別的，一切都是我的識所現。當然這還不如大圓滿這麽圓滿徹底，但要真實有這樣的一個見，那你少多少煩惱啊！所以這裏頭都是，比方像中觀見，它還有一個特點就是不落「邊」，就叫做「中」。要是一切皆空就空這一邊，着空了；認爲一切都是實有，就著有了。這個空和有，不二，空即是有，有即是空，我也不落空，我也不落有，這就是中嘛。所以中觀見這些「八不」裏頭，還有一個也不是色也不是空，既不落色邊也不落空邊，這才是中。所以這個中觀哪，知道這個自性、自心是不在這「八不」裏頭。我們這個妙明真心本來是無生，因爲無生所以無滅，這個心也無所從來，也無所從去。不一不異，也不是一，也不是異。怎麽不是一呢？各個佛都是各個成佛，各有名號，各有國土，我們將來成佛也有我們的名號，也有我們的國土，所以這就不是單一的那麼簡單，就是一個不可分的，但這法身都是法身，沒有兩樣，所以它不異，這一切佛沒有兩樣。
而這個心，就在我們妄心的階段的時候，這阿賴耶識就是不斷不常，阿賴耶識我們不叫靈魂，叫靈魂就是常見了，有個魂老是這樣就是常見了，人死如燈滅是斷見。這個阿賴耶識不落斷常，相似相續。「非斷非常，相似相續」，這八個字很要緊，阿賴耶識是這樣。所以我們不說靈魂，靈魂當然是承認老有個靈魂，我死了我的靈魂老是我這樣，那就是常見了。阿賴耶識是相似的，這一生跟前一生、再前一生是相似的，這一個時間和下一個時間也是相似的。不是固定不變的，但是它老接續不斷，所以就不常不斷。中觀這個見解他就不用轉捨轉得，不用捨什麽了，這個見解已經正確了。
俱生智見就是法身，所見一切皆法身，很直捷了當，這個很相當於禪宗。禪宗最高也能達到大圓滿見。後頭這五種很相當於華嚴宗的判教：小始終頓圓。小就是咱們這兒說的人無我見；始就是唯識見；終是終了的終，有始有終，跟中觀見不能劃等號，就是很相當；頓就是禪宗，很相當於俱生智見；圓就是大圓滿見，這跟那個判教的五教也很能相當。
禪宗完全就是法身了。禪宗初步的悟就是見法身，是初關，能見法身是破初關；能安住於法身就是破重關；你沒在法身，就是在法身量這兒這麽待住了，那還要再向前，就是法身向上，法身向上事。有個皇帝跟國師說話，問我應該如何如何，國師說，陛下應當在毗盧遮那頂上行走。你應當在毗盧遮那佛的頭頂上走路，這是法身向上。法身還要超越，這是禪宗的精神，很相當於我們的俱生智見。華嚴、密宗、淨土宗都是跟這個大圓滿見有聯繫的。當然咱們紅教的大圓滿法就更是以這個見來成爲這個法，大圓滿法就全部反映這個見。
底下再有幾句話咱們就差不多了，說兩個小時這真是兩個小時。