要蓋摩天大樓，必須有堅固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地圖與羅盤；欲證究竟果覺，成就無上菩提，對於無上的聖教，必先有正確的基本認識。在修行道路上，能辨別重要的途徑，在佛教正道之中，居首位的便是正知正見。在密法中，「見、修、行、果。」先有正見，才有正修。所以本文之目的，試圖用淺顯的道理與文句，指一指佛教的根本勝義與修行的要徑。希望初機的同修，認清目標與道路，穩步前進。
(一）本師證悟的無上勝義諦 ── 大教之源，萬法之本
當初本師釋迦牟尼佛，捨棄了王位，捨棄了最美麗的眷屬，捨棄了世間難捨的一切，只是因為大悲心切。他做太子時看見鳥吃蟲子，看見眾生為了生活而互相吞吃；又看到有老人、有病人、有死人，人有這麼多的苦痛，老病死皆不能免。自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就出家了。當時印度許多種外道。現在西方人學東方，對於印度的婆羅門外道（梵）還是學的。梵水平很高，相當於中國的老子。太子出家後，對所有的外道名師，一一參拜求學。但很快就達到老師的造諧，同老師齊等了。再要前進，就須另找新老師了。於是從一個又一個，全都學遍了，仍是不行，只有靠自己。就在菩提樹下，結吉祥草為座，發大誓願，不證菩提不起於座。在臘八夜裏，一眼看見明星，豁然大悟，徹見本來。悟時開口的第一句：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」一切有生命有情感的生物，都具有如來（如來是佛十號之一，就是佛）的智慧與功德。佛就是覺者，最徹底的覺悟者。一切眾生在迷惑之中，尚未覺悟，可是都已經具有如來的智慧和功德。這是在釋迦牟尼佛之前，沒有任何人說過的。中國人讀四書五經、老子道德經、諸子百家，都沒有這樣的語言。老子是恍恍惚惚的有這麼點體會，說道：「恍兮，惚兮，其中有物」「吾不知其誰氏之子，象帝之先。」所以老子就比孔子高了。「唯以妄想執著不能證得。」一切眾生都有如來的智慧功德，怎麼當前你不顯出來呢？鳥還要吃蟲子啊！蟲子還要被鳥吃呀！你們不都是佛嗎？這是為什麼呢？就是因為妄想執著的障礙，對於自身本具的智慧光明種種功德之相，不能證得。很簡單，就這四個字，「妄想執著」。因為妄想，妄就是虛妄，就是錯誤的。近代大科學家愛因斯坦說：物質、時間、空間，都是由於人類的錯覺。咱們這個「妄想」對「錯覺」，天然的對子。形容詞對形容詞，名詞對名詞。這是愛因斯坦所說，物質是由於人的錯覺。佛教則說由於妄想。因心在妄動，才看見萬類萬物。我們不但有妄想，而且執著，堅持所見。搞什麼就著什麼。抓著什麼就粘在什麼上頭，擺脫不開。執是堅持，著是粘住。妄想是錯誤，執著是堅持錯誤。由於妄想與執著，所以眾生就不能證得。本有的佛性，本具的智慧德相完全顯不出來。
本師世尊以上的開示，道破了宇宙的玄秘，也道盡了宇宙的玄秘。這是十方如來的心髓，是三大藏教的源泉。一切經論，一切修行法門，莫不從此推演而成。因此這是聖教的基本，一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。一切眾生，蠢動含靈，平等平等，同具如來智慧德相，也即是同具佛性。佛性即是妙明真心、法身如來、真如、實相等等。所以經云：「心佛眾生三無差別。」無差別者是本體。凡事有體有相有用，在本體上無差別，可是，在相用上就有差別。如來離妄，所以成聖。眾生執妄，沉淪六道，雖然本具佛性，依舊昏迷不覺。若欲轉凡成聖，只在遠離「妄想執著」。眾生墮在妄中，堅持不放，膠粘繩縛，雖然本有法身，可是法身的神妙相用，無法顯現。更嚴重的是，自有佛性，不能認識，不敢相信。如《首楞嚴經》所說，自己本來有頭，可是偏偏認為自己無頭，四處狂走，另覓自頭。所以學佛首先須認識，自頭從未丟失過，何須「頭上安頭」？若問如何辯認，請看臨濟禪師法語：「有一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼？祇你目前用處始終不異，處處不礙。此個是活文殊。」又說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。」「今日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」「心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。」臨濟禪師直指目前眾生用處，眼見、耳聞……手執、足奔，都是通貫十方的心法，即是六道神光，也正是自心的「無位真人」（臨濟喜用此語，意指妙明真心，自家的法身佛）從自己面門出入。這就是活文殊，也即是「你目前用處」。目前的「用」必然有體，其體就是無位真人，是他從面門出入。從體起用，從用使你認識活文殊。這就是從用顯明了本體。體用兩者關係可歸納為「從體起用，『用』顯本體。」迷人不識本頭，只因妄想執著，於是奔走找頭，狂心不歇，這就是眾生。一但覺知本頭就安住在脖子上，於是狂心頓歇，「歇即菩提」。別無他術，只是消除其錯誤顛倒的「妄想執著」而已。這即是最真實、最徹底、最直接、最了當、最殊勝、最圓頓的「修」。蓋「修德有功，性德方顯。」性修兩方面可歸納為「從性起修，『修』明自性。」
（二）生死苦海六道輪迴
眾生由於妄想執著，起惑造業，豈但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死海中，輪轉六道，欲出無期。而且輪迴之說是佛教獨有的。一般是斷見，認為死了就完了，一切都斷滅了。另一種是常見，認為死了就是鬼，鬼老存在。沒那麼簡單。斷常兩見都是錯誤的。鬼是六道之一，都在輪迴轉變，無有休止。輪迴之說，國內外已經證實了。死了之後還在輪轉，有前生有後世，已經得到證實。今天看到國外的報導：姊妹兩個，一個五六歲，一個十一歲。在外國，高速公路車禍太多了。因為車超速，把兩姊妹同時撞死了。他們的父母很傷心，原來的房子住不下去了，因為一看見房子，睹物思人啊！她們姊妹活著的情況都想起來了，只好擺脫，就換了地方住。過了一段時候，又懷孕了，生一對雙胞胎。雙胞胎沒什麼奇怪了，但是她身上都有記。而這個記，一個在頭上，一個在背上，就是兩姊妹撞車受傷之處。所以今生這個地方就有記。並且兩姊妹都常做有車開來直撞自己的惡夢。中國也有類似的事。上海一位工程師訪問了一個記得前生的人。他前生是土匪，與軍隊遭遇，他們土匪就跑，後面就開槍，一槍從後面打進來，他就死了。死了他就投胎了。他並說：「我前生挨槍子的地方，今生凹一塊。」這位工程師摸了一摸，果然在脊椎旁邊凹下去一公分多，是一個坑，正是前生挨槍子的地方。
佛教的輪迴之說，不但國內當前有許多活生生的事例來作證明，國外也同樣有大量的人死後又投胎的真實事蹟。並且進行了種種研究，出版了專書，證明確有輪迴之事。佛教認為由於眾生妄想執著，造種種業。善有善報，惡有惡報，因果報應，一絲不爽。於是或因還債，或因索命，種種因緣，輪迴六趣（即六道）。天、修羅、人是三善趣；畜、鬼、地獄是三惡趣。人在中間，人就很苦，惡趣中的畜生比人更苦。七十年代初，我在郵電學院確山幹校，曾經被派去養豬。豬真可憐，豬的可憐不在於它自身被殺，更可憐的是：注定了它的所有的子子孫孫都要被殺。這真是一個大苦。不但自己被殺，子子孫孫都要被人殺光，被人吃光。誰都有父母，誰都有孩子，誰不心痛孩子？你的子女注定都要做人家嘴裏的菜，這苦不苦啊！這還是輕的呢！鬼趣的苦，地獄中苦，更不可說呀！鬼沒有不挨餓的，所以叫做餓鬼，看見水，都是濃血，渴得嗓子冒火，也沒法喝。食物進口就化為烈火。廟裏放燄口，就是救濟餓鬼。這個法為什麼叫燄口？因為餓鬼滿口都冒火燄。放燄口是密法，要給餓鬼開喉嚨，把食物化為甘露，使餓鬼都能受用，並加持說法，救度餓鬼離苦得樂。
鬼趣的監獄，就是地獄。地獄有多種類形，罪報的形式，受報的長短，都隨眾生所犯的罪行而有差別。地獄之罪，十分慘重。人間一夜，地獄已經歷無數生死。例如炮烙地獄中，燒紅了的鐵柱子，可是多婬眾生妄執過深，習氣太重，他看見燒紅的鐵柱，他就抱住，於是燒焦了。他為什麼去抱？多婬的眾生，婬慾心特別重，他的業力支配，使他看見這個柱子是個美女，看見美女他就不由自主的去擁抱。擁抱就燒了，疼啊！死了。但是記性太壞了，風一吹又活了，活了又忘了，看見美女還要抱，就這麼一千次一萬次，一萬萬次也記不住，所以是愚癡，愚癡到了萬分。所以地獄就是這樣形成的。人是屬於善道，但也是很苦啊！也八苦交煎。愛別離苦，你總有愛別離吧，愛的人要別離呀！越是愛，別離的時候就越是苦。因為是凡夫，一別就永別了，難道不苦嗎？怨憎會苦，怎麼這個同事單讓我和他碰上了？真彆扭。越彆扭，越碰到一起，到哪都碰到些彆扭人。你因緣不好，到哪都怨憎會。最不理想的是這樣：有的夫妻，兩人在一塊就吵架，就怨憎會，等兩人分開了又彼此想，又成了愛別離。所以說眾生沒辦法。還有求不得苦。你總有個求不得，求不到手的事物。你求不死就求不到手。求不得每個人都有。成吉思汗打平了歐亞，想不死不可能，因為有求不得苦。再加上人人都有生老病死苦。還有五陰（即蘊）熾盛苦，五陰就是色受想行識。觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄。眾生恰恰相反，妄想執著，於是五陰熾盛，受一切苦厄。五陰障蔽了本有的佛性，所以它最苦，餘苦皆從它而生，共為八苦。這就是人類的八苦。八苦交煎，其苦萬狀。
至於地獄之苦，文中極簡單的介紹，詳情請讀《地藏經》。其他宗教是把地獄當作神的懲罰。而佛教就不是這樣。佛是極慈悲，是平等。佛就是覺悟的眾生，眾生就是還沒有覺悟的佛，平等平等。佛沒有罰人的思想。《地藏經》中，佛拜託地藏，連稱，地藏地藏啊！拜託了再拜託(我讀了《地藏經》老要落淚啊)，釋迦牟尼佛拜託地藏菩薩，這個人只要生前有那麼一點點細頭髮尖那麼點善，你都不要叫他進地獄啊！拜託地藏啊！不是佛處罰你進地獄，佛是大慈悲，大平等，但是眾生有時候沒有辦法啊！習氣太重，妄想執著過於深重，自趨地獄，自抱鐵柱，徒喚奈何！
（三）背覺合塵與背塵合覺
眾生沉淪六道，受無量苦，十分冤枉，因為眾生本來與佛平等，具有同樣的智慧功德，只是由於妄想執著，枉受輪迴。所以我們要理解佛教，要自覺覺他，都須從這句話開始：「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」這一句話啓發我們的智慧，也增長我們的悲心，不但我們自己不要枉受輪迴之苦，我們也應讓一切有緣的人出苦。你總有最關心的人吧，你忍心讓他在地獄中這麼受苦受難嗎？先說今生有親的亡者你不忍心吧，而且過去的亡者無量無邊，決定有許多曾是至親骨肉，可是當前正在苦趣受苦，你能夠無動於衷嗎？焉能不發大慈悲心，誓願救度？所以從世尊這一句話，就引起我們要自覺覺他。我們可以自覺，可以覺他，因為自他本來都是佛，都跟佛是平等的。只要去掉妄想執著，那就恢復本來面目。輪迴本是空的。那麼怎麼做呢？問題很簡單，只是覺與迷。迷的是什麼呢？迷的是塵世間這些事，所以叫作塵。覺是本有的覺性。塵是塵勞妄想，與覺對立。眾生是背覺合塵，對於本來的覺悟，本來和佛一樣平等的心，完全不認識，只知欣賞這些聲、色、貨、利，心中想的只是加官晉級、享福受樂，這叫作背覺合塵。你跟這個覺就違背了，你的心所想的跟塵就相合了。這樣你在六道中轉吧。
輪轉六道，就因為背覺合塵，所以要回轉，回頭是岸。你背了覺向塵，現在回頭，背塵向覺啊！這就回頭是岸了。你把頭回過來，不向塵，向覺。所以那天講的觀音菩薩耳根圓通法門，不是去聽聲音的美妙、欣賞聲音的柔和，甚至去分別這個聲音是罵我，我就生氣，恭維我，我就高興，被聲音所迷。所以反一反，不去聽聲，去聽是誰在聽？能聽的是誰呀？不去聞聲塵，而去返聞自己的聞性，這就是背塵合覺。我們現在都想度眾生，要成佛，要擺脫生死，要普作救度，宏揚正法。這些思想就是背塵合覺的開始了。開始有這種念頭和想法，要趨向覺悟，這就是可貴的「始覺」的萌芽。久久堅持不斷發展，就自然達到念念之間，事事之間，處處之間都是背塵合覺，慢慢就跟本有的覺性就合了。就是說，有一天始覺能與本覺相合了。你若能完全相合，徹底恢復了本有的佛性，也即是本有的法身，那就是成佛了。所以一個人背覺合塵就六道輪轉，受苦無盡。要能背塵合覺，可以出六道，得到徹底覺悟，成為九界導師普施救度，自利利他，自覺覺他。