（四）勤修戒定慧，息滅貪瞋癡
背塵合覺，再把它說得具體一點。在塵勞之中最厲害就是貪瞋癡三毒。貪是貪戀、貪求、貪愛，貪名好利，好色貪杯等等都是貪心；瞋是瞋恨、仇恨，發脾氣，暴燥如雷，笑面虎，笑裏藏刀都是瞋心；癡，愚癡，不懂道理，不明是非，無有智慧，不信正道，這是癡心；稱為三毒。再加上一個字就是「慢」。我慢，老覺得自己高明，比別人強，別人的作品都不如我的，老子天下第一。再加上一個字就是五毒。第五個字有不同的說法，一個是疑惑的疑，一個是妒嫉的嫉。妒嫉別人，逞能好勝，這是修羅的特性。另一個是疑。初果斷見惑裡面，就有貪瞋癡慢疑。多疑是很大的毛病。因為有了疑，就不可能真信了。所以嫉或疑都是毒。但不管是貪瞋痴慢疑還是貪瞋癡慢嫉，其中以貪瞋癡是最嚴重的，所以要「息滅貪瞋癡」。我們要背塵，首先是降伏自己的貪心，瞋恨心，愚癡心。但他是多生的習慣，你一起心念不知不覺就在貪瞋癡裏。那就要有一定的辦法，就是要「勤修戒定慧」。貪瞋癡是從六樣裏挑出的三樣，那六樣都是毒。戒定慧也是從六樣裏挑出的三樣，這六樣是六度，六度總括萬行。菩薩就修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若就是智慧。挑出三個主要的，就是持戒、禪定、般若，就是戒定慧，布施、精進、忍辱也就包含在裏面了。
戒定慧稱為三無漏學。《首楞嚴經》曰：「攝心為戒。因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」戒是攝心。最淺近的說，就是壞事不做，好事多做。真正講到徹底覺悟的時候，好事也不著相去做了，就離開好壞，就任運了。所做的沒有不是好事。像孔子，從心所欲不逾矩。所以戒的一個總的精神就是止惡生善，這是最基本的。諸惡莫作，眾善奉行。所以它是第一條。你總要做好事，不要做壞事，不要去傷害別人，不要去影響別人。現在有很多人都是把自己的利益建築在別人的痛苦上頭，踩著別人的肩膀往上爬。這種情況很多很多。這都不好嘛。具體說呢，作為佛教徒，應該是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛，皈依法，皈依僧。受了三皈依就不能再去皈依其他宗教道門。皈依後這才是真進了佛門。也可以自己受皈依，自己在佛像前表示決心──我依止佛，依止佛給我傳的教法，我也皈依這一切奉行佛的教法的大眾。這就叫三皈依。有了三皈依就成為佛教徒。再進一步，居士要受五戒：殺盜婬妄酒。這個五戒不一定全受。你五戒能受哪一條，受哪一條都可以。比方說，酒我可以很容易就不吃了，我就受一條不喝酒。那你也受了戒了，你有了一條了。你做不到的事情，你不一定要受。所以受一條受兩條受三條受四條都可以。受了五條就是具足的五戒。因此受戒就不是很難了。但是受了之後，就不能犯。再往上有八關齋戒，在家菩薩戒，修密宗有密戒。戒是寶塔第一層。你要蓋個寶塔，最底下這一層絕對不可缺。你不受戒不要緊，暫時你可以用戒來要求自己。總之自己對自己有個要求吧。戒就能生定，定能生慧，戒是寶塔第一層。沒有戒怎麼樣呢？就像一個東西是漏的。牛奶是好哇，你把牛奶倒一個破瓶子裏，全給你漏光了。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器。你對自己一點約束都沒有，屬於漏器。現在大家沒有因緣受戒，可以按這個來要求自己，減少殺盜婬妄酒這些事情。不殺生，首先是不殺人，也不要為了口福大量吃很多活的東西。不偷盜，偷竊搶奪，貪污受賄，佔公眾的便宜，私吞別人財物等等都犯盜戒。在家人不邪婬，夫婦之間是不犯戒律。所以剛才說到戒，還有菩薩戒。你守菩薩的戒律就是行菩薩道，就是初發心的菩薩。密教是金剛戒，三昧耶戒，三昧耶戒第一條最要緊的就要相信師父。對於師父要非常相信，要依照他的話去做，遵重他的話，而不是外表的恭敬，見了站起來鞠躬作揖的。你外表很恭敬，心裏不恭敬更壞，虛偽。要真正從內心中對師父要真正了解，不是硬裝著的恭敬。真正有所了解了，而從內心中生起恭敬心來，這就如法了。你能不能學密，這一條就是如人飲水，可以檢驗自己。如果能從內心生出來根本的恭敬心，那你學密就能順利。受了戒就必須認真持戒。比方說，你不殺生，你要是沒有受殺戒，你不殺生沒有造孽就是了，你也就沒有別的功德。你又沒有救他，你有什麼功德？但是你要受了殺戒的話，你就有功德，你有持戒的功德。從反面看，殺了生的話，要是不受殺戒的人殺了它，就是一個罪報，你欠它一條命，將來就要還它一條命。你殺它吃了，將來它把你殺了吃了，這樣才平等，不然講不過去。但是沒有破戒的罪了。要受了殺戒的人，你把鴨子殺了吃了之後，來生你變鴨子被它殺了吃，這樣還解決不了問題，你還要加上一個破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鴨子殺了吃還要大得多了。所以持戒就是這樣，你要持住了，功德極大，要犯了，不僅僅是受殺生還命的報，而且加上一個破戒的報。所以要受戒，要有一個約束自己的心。還沒有受戒，就先拿戒條來求自己。不好的事情少做，利他的事情我要盡力去多做。
定：使心堅定在一個境上，不叫它散亂，就是定。三學中是禪定，也稱定學，指從修行中所得的禪定。梵名三摩提，翻譯為正定，等持。在三界中這是超過欲界，在色界與無色界中心地的作用，須勤苦修行才能得到。其中「四禪」是眾所周知的。這是佛教與外道都可修習的法，須要伏欲界的迷惑，上升色界天，所以這是天乘，修成功了也不能出六道輪迴。
初禪：端坐，調和氣息，安攝自心，使之清淨平穩，專注一緣，沒有移動，這是粗住。再繼續修下去，其心愈來愈靜，這叫細住。此後相續一二日，或兩月，忽然自心開明一分（這只是自心極初步的開動，與開悟完全是兩件事），此時自身如同雲影，空無實質，但猶存身相之相，這是欲界定。在此基礎上，身心又一轉，以前定中所猶見之身體衣服床鋪，到此皆同虛空一樣，這是未到定，未入初禪。在此定中，身心更加空寂，內不見身，外不見物，如是相續一日，乃至一月或更多，定心不壞，就會在定中發現八觸功德（動、癢、輕、重、冷、煖、澀、滑），這是從欲界的四大（地、水、火、風）轉變為色界四大之相，此時正入初禪。
呵棄初禪的覺受入二禪。呵棄二禪之喜受入三禪。呵棄三禪之樂受（三禪非常樂，俗說菩薩怕三禪，怕留戀三禪的禪樂）入四禪。四禪心如清水。以上為色界四禪定，再加無色界四空定：空無邊處定，識無邊處定，無所有處定（能觀所觀皆無所有），非想非非想處定（極為寂靜，心想雖有如無）共為八定，是即眾所周知的四禪八定。可見前五度，若無般若，則不是波羅蜜。上述之非想非非想定，最高只能生無色界最上之天，不能到彼岸。
慧：是通達事理的作用。它能分別事理與決斷所疑。《唯識論》說：「云何為慧？於所觀境，簡擇為性（分別事理，決定是非），斷疑為業（破除疑念）。」慧不同於智，通達有為事相為智，通達無為之空理為慧。《大乘義章》說：「真心體明，自性無闇為慧。」故慧實即般若。般若之用，能解了諸法。《譬喻經》云：「慧解可修經戒。」梁僧傳序曰：「慧解開神，則道兼萬億。」「慧解開神」即是「真心體明，自性無闇。」則無量無邊聖道，都在其中了。三無漏學中的慧學是般若，這個智慧不是世間說的智慧，世間的智慧很膚淺，不能跟佛的般若相比。佛的智慧，非語言分別之所能知，是不可思不可議。這個事情是你腦子裏想不出來的，理解不了的，叫不可思。你用語言表達不出來的，你長一萬個嘴，一個嘴有一萬個舌頭，一萬萬個舌頭來表達也表達不出來，表達不清楚，這叫不可議。這個智慧是不可思議的。戒是止惡向善，定是去亂趨專，慧是除惑明理、顯明自心。勤修此三無漏學，自然除滅三毒。三毒之中，癡是根本。癡正屬無明，無明當然不明白，不明白就是癡。行人勤修三學，生一分智慧，就去掉一分無明，見一分法身。勤修戒定慧就回頭是岸，背塵合覺了。
（五）直趨覺路 會歸淨土
勤修三無漏學，消除自他三毒，背塵合覺，直登彼岸。這是萬古顛撲不破的原則。至於具體行持，則有八萬四千法門，門門可通覺岸。但當前已是末法，環境是五濁惡世，所選行門，切須合於時代，契於行人根器，所以不能不知決擇。善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這就是說，本師世尊為什麼要出現於世？只是為了宣說阿彌陀佛廣大如海的本願。也就是說，世尊說法四十九年，廣演種種經教，另開教外別傳，全部目的，只為眾生彙歸淨土。《大集經》中佛說：末法中億萬人修道，難見一個人得道，只有念佛法門仍能救度眾生。蕅益大師說：一句佛號，三藏十二部經論，禪宗一千七百則公案，一切戒律都在裏面。又說一切禪定也都在裏面。所以末法行人，洗砂應知淘金，探龍須能得珠，學佛須明佛心，入道咸歸淨土，才不負兩土導師苦心，才是真實佛子。
淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗。小本《阿彌陀經》以「信願持名」為宗。這就是淨土宗的宗要，也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：
持戒念佛看經教
察過去習毋自欺
這兩句是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。上一句即是「勤修戒定慧」，頭兩個字是戒學，末後三個字「看經教」是慧學。「定須習，慧須聞。」多看經教，正是聞。一切依據聖言量。禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間「念佛」兩個字是核心。念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地，正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生。專心念佛，不起雜想，就暗合「無所住」；老實念佛，一念接一念，暗合「生其心」，於是暗合了《金剛經》的「應無所住，而生其心。」所以念佛也是慧學。念佛時「都攝六根」，豈但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝「戒學」。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了「持戒」與「看經教」，喚起大眾的重視。
夏師的第二句，「察過去習毋自欺」，正表「息滅貪瞋癡」。「察過」就是檢查自己的過失。察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。「去習」，去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣。多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。「毋自欺」，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是，不但要除貪瞋癡三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的、全面的、具體的、必要的行持，是淨土行人修行的要徑。我們要背塵合覺，要證到本來是佛，要覺他要自覺，就須在這十四個字上用工夫。在這十四個字中，要抓住「念佛」作為核心。淨宗與密宗的殊勝之處，就因為這是他力法門。前在介紹觀音耳根法門時已經說了，觀世音菩薩入三摩地證入楞嚴大定這一步，經歷了多少修持，破除了多少層「能所」。一切所都破了，一切結都開了，覺也滅了，空也滅了，滅也滅了，一切生滅都滅盡了。於是寂滅，獲兩種殊勝，上與十方如來同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，並得十四無畏。你念觀世音菩薩的名字，就可以求男得男，求女得女，求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃。這就是他力法門，所求得的種種果實，是靠觀音加被之力。密宗和念佛法門都是靠他力，也都是他力門。持戒，察過去習都是靠自己，必須自己振作，自己管自己，這是靠自力。但是這個自己很難靠，不是那麼老實。進進退退，力量又很微弱，所以還要靠他力。沒有自力，自己根本沒有動力，也不中用。但是光靠自己也不行，要靠他力。《觀經》指出，至心念一句佛號，能消八十億劫生死重罪。念一句佛號有這麼多的功德與作用。自力能行嗎？八十億劫生死重罪。劫是多長啊！說不清了，電子計算機都打不出來。單位是劫，八十億個劫，這時間是多少？那麼重的多劫生死的罪，一句佛號能消。要不是《觀音耳根圓通章》講出道理來，今天大家理解《觀經》的話仍是很困難。觀世音菩薩以超越無比的大慈大悲的心，專精勤久，勇猛無畏的精進修持，證到了兩種殊勝，與十方諸佛同一慈力，與一切眾生同一悲仰。所以就可以施無畏，有這個力量，可以讓你念觀音聖號的人得到無畏。因此你念就對了。我們抓住這個救生圈。密教說觀音是彌陀化身，所以念觀音正是阿彌陀佛化身的名號。念佛是核心，其餘是輔助，也不可沒有。不持戒是個漏器，多少功德都會漏光。不看經教，行而不解，只是迷信。古德說：「行而不解，增長無明。」不但無功，反而增過，所以必須行解相資，使理解與實修互相促進，兩方面自然慢慢增長起來。所以「念佛」是核心，同時一方面持戒，一方面看經教，讀誦大乘。要多聞法，要多思維問題，要多問問題，這是第一句「持戒念佛看經教」。另外一句「察過去習毋自欺」。你念了半天，你的效果表現在哪裏？都等臨死再檢驗，那就晚了。過去是不夠，到臨死才知道有什麼用？落了個灰溜溜。灰溜溜就更壞，連勇猛勁都沒了，所以要早知道。要早知道就早日改變這種情況，要把我們的主動性、積極性，早日發揮出來。常看看念佛之後，到現在為止，自己的過失、習氣是如何了，一點沒變呢？還是有所減輕呢？還有的人甚至是有所發展，添了毛病。所以要注意，這是我們真正的修持。真正要自覺覺他，發了大願的人，就不避諱這個問題，就時時要觀照自己。所以，夏老師檢點一身都是短。把自己檢點一下，我這一身都是短處。這才謙虛，才不會錯誤估價。這才會精進。貪瞋癡很難對付，不可掉以輕心。不真實用一番功夫的人不知道。有人在用功過程中貪瞋癡會暴發，這仍是自然的現象，不是出軌。有的人婬慾心猛增，脾氣越來越彆扭，有的越來越糊塗，這都要警惕，不能退縮，要堅持，要祈願，要勤求佛力加被。一切不要怕，這一句佛號就是咱們數學上的無限大。總之，你真正依靠這句佛號，真正念的清淨了，你任何的習氣，任何貪瞋癡的毒，都可以徹底消除。這個信心必須得有。所以因此，持戒念佛看經教，行解相資，要加上察過去習，綿綿密密的，使得自己對於塵緣日漸淡薄。這就是背塵的初步。再加上持戒看經的自力，念佛的自力兼不可思議的他力，這便是日趨覺路，我們已經在背塵合覺的大路上。
（六）覺路進程 ── 理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯
先師夏老以「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」十四個字，概括了淨業行人背塵合覺，全部的用功下手處。又以「理明、信深……妄消、真顯」十六個字，指出了在覺路前進的，從始至終的全過程。夏師所示，文字精簡，義理深廣，實是無上醍醐。
「理明」。「理」是本體，即「實際理體」。「理」與「事」相對。從理顯事，從事表體。譬喻：理為水，波為事，波從水現，波有千差，水只一體。理即人人本具的自心，即是法身。法身無相，現一切相。所以「青青竹葉，無非法身。」密宗觀音儀軌：「所見一切皆法身。」大地山河森羅萬象，都如水上之波，從水所現，除水以外，沒有自體。於這些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙諦，老實念佛，念念中暗契無住生心。念來念去，念到事一心，見思惑任運脫落，便是進一步的明理。若到理一心，破一分無明，顯一分法身，便是真實的明理。打破全部四十二品無明，明顯本具的如來智慧德相，便成正覺。
「信深」。經教中說：「佛法如大海，信為能入，智為能度。」足證若缺信心，就不能入佛法。蓮池大師《疏鈔》中說：「信即心淨」「唯有不信，自相渾濁……如極穢物，自穢穢他。」大師說：信心就是清淨心，只有狐疑，才使得自己身心渾濁污穢一團糟。這個不信的心，不但使自己渾濁，它就像極髒的東西，誰接觸到它，誰就沾上了髒。所以大師總結說「信為急務」。禪宗碩德高峰禪師在語錄中說：「信是道元功德母，信是無上佛菩提，信能永斷煩惱本，信能速證解脫門。」又說：「從上若佛若祖，超登彼岸，轉大法輪，接物利生，莫不皆由此一個信字中流出。」可見「信」是關鍵當中的關鍵。
一般人都會說，我是佛教徒，焉能不信？這由於不知信有深淺邪正之別。許多人皈依佛教仍信外道，這個信心就不正。又有人能信有西方、有極樂、有阿彌陀佛，只信到這裏，此信很淺，不是深信。《彌陀要解》指出六信：理、事、自、他、因、果。六者都信才是深信。信有極樂，是信事；信有彌陀，是信他；在六信中，只占兩信，僅有三分之一，此信甚淺。若要深信，就須明理。六信中的「理」與「自」，都包括在所明之「理」裏面。前已說明，理是理體，是法身，也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴，都是理體、法身、自心的流現。這就不但信受了表面的事相，而且體會了事物的本體，才認識事物的真實處，這才是深信。他佛自佛也是如此，只信阿彌陀佛是信他佛，不明本師所示自身本具如來智慧德相、自己是佛。《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」若能信受本師成佛時的開示，就容易了解《觀經》的經文。自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至於自己的本心呢？「本具如來智慧德相」「是心是佛」。這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛，並能信自佛，所信就深入了。同樣是信，邪、正、深、淺四種功德的差別，不是數字所能表示。
「願切行專」。上明理明信深，由於明理，能生正信，而且深入。既明理體又能深信，自然會發願，產生願力。一切眾生都具如來智慧德相，都是可度的。目前沉淪六道痛苦無量，都是冤枉的在受苦，都是在做惡夢，驚嚇得大喊大叫。趕緊把他叫醒，「快醒醒吧！別發夢癲了，何必受這罪。」一醒，就什麼事都沒有了，獅子老虎都沒有，夢境！就是這樣。你懂得這個道理，願力就來了。眾生都是可度的，沒有不可度的，都是由於妄想執著，一時的顛倒。信能深，願就切。切就是懇切與切合實際。不懇切的願叫做虛願。不切實際的願叫做狂願。兩者都是徒勞，不能落實。若發切願，自然行持就專一了。《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辨。」《大經》三輩往生都因一向專念阿彌陀佛。不是今天學這個，明天學那個，東翻一翻，西找一找，東張西望，一事無成。
「功純業淨」。以上「理明信深」四字實是修行的關鍵。信願行稱為三資糧，缺一不可。明理生正信，信深起正願，願切起正行；非信不能導願，非願不能啓行。有願無行，只是狂願；有行無願，不是正行。以上四者關係密切，自然行專之後，久久功夫純熟，乃到「功純」。由於念佛都攝六根，自然不造新業，又由於念佛一聲能消八十億劫生死重罪，故自然「業淨」。
「妄消真顯」。念佛功純，妄想自然不起。既然不起妄想，何來執著？所以「妄消」。「眾生本具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」「妄想執著」既已消除，本有佛性，自然顯現。《首楞嚴經》說：狂心不歇，歇即菩提，鏡淨心明，本來是佛。所以過程就這十六個字：「理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯。」這十六個字，我們還不忙於後頭八個字，現在要抓前頭這八個字「理明、信深、願切、行專」就夠了。
本文開頭，導師直指：「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」結尾在夏師之偈：「功純業淨，妄消真顯。」淨除了妄想執著，恢復個人本有覺性，顯露如來的智慧功德之相。這就是聖教的根，大法的源，也是學佛者必須具有的對佛法的基本認識。有此知見，名為正見。捨此別求，難出魔網。
眾生沉淪，只因妄想執著。恢復本覺，顯露三身，只因消除了妄想執著。迷悟有天淵之別，關鍵處只在回頭一轉──從背覺合塵，轉為背塵合覺。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，更具體的內容，就是「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，這兩句包括淨宗一切要行。貫徹始終，可從初步直到歸家。
佛法如大海，轉入轉深，循序進修，自然入軌。初機學人，必須從明理生信處下手。信心既深，必發切願；願心懇切，必起正行；正行專一，自易純熟；功夫純正，無有夾雜，功力殊勝，速消業力；業淨功純，妄想自然不生；妄想執著全空，本有佛性朗現。這就是全部修持的過程。
依止「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」這兩句，這就是背塵合覺。在覺路上，從「理明信深……」到「妄消真顯」就是殊勝圓滿。淨土行人，但能深信切願，持佛名號，決定往生。前八個字就已能解決問題。下餘八個字，則到蓮邦中繼續進修。若有人抱大丈夫沖天之志，誓於今世破無明，見法身，那還有以下八個字。切盼您速成帶角虎，普為人天之師。
一九九一年初夏於北京蓮舍重訂