(一）世尊唯說彌陀願海
中國可以說是一個淨土宗的國家，信的人很多，但是真正能夠理解淨土宗的殊勝的，還是很稀有。中日共尊舉世敬仰的善導大師有兩句話：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是說世尊為什麼出興於世，到人世間來說法，來度眾生，開演種種的教化，其唯一的原因，就是要說彌陀如來的本願。這兩句沒有什麼特殊的名詞術語，就是佛所以興出世，唯一的要說的是彌陀的本願的海嘛，都能懂。但真能懂得，確實十分稀有。大家想想看，佛說這麼多法，怎麼說就是說彌陀本願海呢？這裏就不好懂了。所以佛經語深。我們一輩子把這兩句話能夠真正明白了，就沒有白來一趟啊！這話只有像善導大師這樣的水平才能說得出。所以蓮池大師說：善導大師人稱是彌陀化身，縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢的同等人物，所以才能說出這樣的話。我能聽到這樣殊勝的開示，深感佛恩。由於感恩故想報恩，所以今天抱病來到這個念佛道場，為彌陀本願大海敬申供養淨宗心要。
佛法是傳心之法，心法的綱要稱為心要。淨土三經中《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱大經。有的竟當作一部經，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱大本。所以我們就從這兩部經研究淨土宗要。因為《無量壽經》稱為淨宗第一經，《阿彌陀經》則是流傳最廣天天念誦的經。
(二）阿彌陀經宗要
《阿彌陀經》的綱宗是什麼呢？蕅益大師說得最好，蕅益大師寫的《彌陀要解》，近代淨宗大德印光法師說：這個《要解》是此經一切註解中最好的，釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。小本宗要是信願持名；我們研究小本，我們就遵蕅益大師。蕅益大師說，小本綱宗是「信願持名」。信願行稱為三資糧。我們出去旅行要預備錢這是資呀，要帶糧票這是糧，所帶乾糧那更是糧了。信、願、行這三個，是三種不可少的資糧。今天大家都成為居士，還能說不信嗎？來參加這個念佛道場，當然知道有極樂世界有阿彌陀佛，也是信，而且是很殊勝的信。但是蕅益大師在他的《要解》裏，對於這個信字舉出六樣。今天簡單說一點。信是六信，剛才我說的，信有極樂世界，信有佛，這信的是事，這是些事相。在事上你能信，你就可得分。應知有不少專研究佛學的人，在這方面不信。信有阿彌陀佛，那是他佛，這是信他。六信之中信了事信了他，最多是信心的三分之一。而六信裏頭跟事相對的還有理，所以信事還要信理。與他相對的是自，信他還要信自。這就四信了。理是本體，但我們眾生認識一切東西，都僅僅只認識它的事相，一些表面的樣子。例如金子打一個戒指，是個圓圈，打個環子又是一個樣子，打條項鏈又是一個樣子。你只認識這個戒指、耳環同項鏈，只認得事相，不認得都是金。金就是這些耳環戒指的本體。本體是金，是平等的，沒有差別的。所以理體，這個本體是不變動的，無生無滅的，它可以出現一切形相。金子可以打出任何形相的東西，但是金子沒有固定的式樣，究竟是長的？是方的？不一定。根據鑄造的情況能出生一切相。金子不因打成戒指而出生，它是本來就有的，也不會把它熔化了就消滅，金子全部都在。
理和事，我們能信事還要能信理。理就是法身佛了。法身佛徧虛空盡未來，沒有過去現在未來。理與事應同信，若有欠缺便不是深信。自與他也是同樣，信他之外還要信自，這是密宗的根本道理。很多人都想學密，不知道這是密宗的要領。只是去受灌頂，修法是得不到殊勝法益的。密宗殊勝之處在於自己就是本尊。禪宗說什麼是佛？「清潭對面就是。」你一看清潭的水，清潭對面，你自己就在水中現出來，就是自己啊。《觀經》中，「是心作佛，是心是佛。」你在念佛，就是是心在作佛；你作佛的這個心，他本來就是佛。這跟禪宗和密宗完全是一味的。所以信他還要信自。再有信因信果。現在先說一般的因果，很多佛教徒都把它忘了，要真信因果，他還敢做惡事嗎？那他這個人就變了。這是一般說的因果，信得也很不夠。但是這個六信的因果更深一步，不只是相信善有善報惡有惡報。這個當然得信，但這不是深信。深信呢，就信：你是個凡夫，信願持名一生念佛，臨終還在念，你就成為阿鞞跋致。你本是凡夫，有信有願專念阿彌陀佛，就這麼一句一句的念，沒有什麼另外的巧妙，你現生所得的果，決定成佛。證了不退轉，那不就決定成佛嗎？這個信願持名的因，得無上菩提的果，很多人恐怕不見得能信。一般人總想再修點這個，修點那個，東求一點，西求一點，不能相信這個殊勝的因果。所以我們要具有六信。要能具有六信，這已經是很深的智慧了。如果還沒有具足的話，那就一點一點去增加嘛。現在從信事信他開始，我們需要不斷地深入，不斷地發展。生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。你這個信心應該打個問號！所以都是要深入，要深信。信有六個方面，這六個方面都要深信。這就是心要。
念佛念得多念得少，念得有妄想沒妄想，那不是往生的關鍵。關鍵就在於你有沒有深信切願。所以蕅益大師的話：「往生與否，全憑信願之有無。」願：「欣慕極樂，厭離娑婆。」看來這事很容易，實際並不容易。尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊。這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心！這些感情，極樂世界沒有。極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀。不是說都要出家。許多出家人他身出家而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人。出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家。先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本的《阿彌陀經》的宗要。
(三）大乘無量壽經宗要
大本宗要是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的，任何一個大乘法門，不管你是參禪，你是學教，尤其是密宗。密宗之所以殊勝，所以成就快成就大，唯一的原因就是特別重視菩提心。看經看教種種都不能離開菩提心。菩提心是什麼心呢？也就相當於剛才六信都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體，這樣的心；不是一般的智慧，是大智慧，是般若，大慈悲和大願，這樣的心才稱為菩提心。
這個在密宗稱為行願菩提心，勝義菩提心。顯教也一樣，稱為順事菩提心，或者是順理的菩提心；或者叫做世俗菩提心，勝義諦菩提心。總之可分為兩種。兩種具足的，那才是真正的發起了菩提心了。唐朝有個新羅僧人元曉法師，在《無量壽經宗要》中說：「無上菩提心，一是順事發心，二是順理發心。」隨事發心呢，就是咱們的四宏誓願。「煩惱無邊誓願斷」，這就是斷德。能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。「法門無量誓願學」，這是智德。你能修佛這麼多法，這麼多法是大智慧，是智德。斷煩惱就要有智慧呀。「眾生無邊誓願度」，是恩德。對於眾生有恩。那麼這三個合起來就成佛了，「佛道無上誓願證」。所以真正發起四宏誓願，也就是發起了一部分菩提心，叫做隨事發心，或者叫做世俗菩提心，密宗叫做行願菩提心。發起這個心，功德不可思議。
進一步呢，順理發心了。順理發心就不好用言語來說了。勉強來說，實際這個心，就是自己本有的真心，覺悟的心。菩提就是覺悟。覺悟什麼？覺悟自己自心就是佛，自己本來是佛。這個大覺就「言語道斷」，言語這條道路斷了。在無可說中勉強來說：一切法皆如幻夢。這個不但是破人我這個執，法執也破了。《金剛經》上說：「一切有為法 如夢幻泡影」。許多人，經是天天念，但對這些內容如聾如盲。很多人天天練功，把練功當作真實的事。這和《金剛經》的差距就太大啊！一切有為法，有為嘛，想幹個什麼，想得到什麼，鍛煉個什麼。你把這個臭皮囊不要了，換成不壞之體；九轉丹成，羽化脫胎種種，還都是如夢如幻呀！所以一切事（與理相對）法，不但上面說的法是幻夢，就是阿羅漢的出世法也一樣。阿羅漢沒破法執，他還是有煩惱可斷，有阿羅漢可證，這成了法執了。應知是「非有非無，事理無礙。」
「佛說諸法空，為除諸有故。」佛告訴你諸法空，是因為你著了有了，破你這個有啊！底下就要提防啊！你倘若著在空上了，那更壞了。「若復著於空，諸佛不能度」啊！佛教的殊勝高妙也就在此。順理菩提心，理是實際理體，簡稱本體，它是非有非空，空有不二，從容中道。你著有著空都是背離了本體，都落在二上。空是對有說的，就二了。二就不是「不二法門」了。《維摩詰經》就是講的不二法門。很多修行人，就在這二上打轉，這離成就很遠啦。先應離言絕慮，離開言說，所以言說無非是指月的標，指路的路牌。例如到頤和園，路上有塊指路牌，上寫，頤和園。你按牌子所指方向，自然會找到園子。但許多人以為牌子所在之處就是頤和園，那就大錯特錯了。又例如室內有燈，我指一指，並說「這就是燈。」我這麼一指，一伸手，你認為這個手是燈。現在人們錯就錯在這兒，尤其是學者。「這是燈。」我的話沒錯啊！這個是燈。他不知道順著我手所指去看燈，他認為我這個手是燈。離言，言也不是不要，經也不是不要，但你要是執著，你就是抓住了手指或這個指路牌了。所以「言語道斷，心行處滅」，心的行處沒有路了。所以禪宗之開悟，密宗的大圓滿大手印，都是到這個「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」的境界。火滅灰寒之後，冷灰中突然爆出一顆熱豆。從這樣的悟解發起廣大心。從這個地方出發，這樣來發心，不見有煩惱跟善法作對，但仍是斷煩惱修善法，這才是中道。有人聽到煩惱善法也平等，那我也不必去修善了，也不必去斷煩惱了，煩惱與善法平等了。真能平等嗎？吃烤鴨與霉麵包一樣嗎？如不能一樣，還是要修善法斷煩惱；雖然是修善法斷煩惱，而煩惱善法平等。對於度眾生，要度無量無邊的眾生，沒有能度所度之心。《金剛經》上說：我應該如是如是滅度無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。就是這個意思。我願終日度生，而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。所以布施講三輪體空。我把一萬美金送給這位朋友，內不見能給美金之我，外不見接受美金之他，中不見這一萬美金，就稱為三輪體空。我們布施供養修一切福，都應該體會這三輪體空，那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍，就可以無限大。因為你一執著就成為有為法，有為法就有限量，無為法是無限量的。順理發心就沒有退轉，如是發心功德無邊哪！諸佛窮劫演說，說其功德猶不能盡。
《維摩詰經》說：「能發阿耨多羅三藐三菩提心（菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱）即是出家。」有很多人想出家，不過常有困難，例如父母不答應也是不行。你發菩提心就是出家，你一個在家人有出家人一樣的功德。《維摩詰經》又說：「發阿耨多羅三藐三菩提心，一切具足。」一切功德你已經具足了，你不再欠少什麼。所以我們這個修行，要抓住這個根本哪！一切具足。還有《毗婆沙論》〔註一〕中說：「此法門是諸佛之父」。此法門即是發菩提心，這是一切佛的父親。「諸佛之母」。看見沒有，諸佛完全是從發菩提心生出來的。又說：「是諸佛之眼」。諸佛要普度，要能照見一切，什麼是眼呢？菩提心是眼。「是無生法忍之母」。我們都是花開見佛入無生，見了阿彌陀佛，花開見佛了，入了無生法忍。無生法忍的母親是什麼？是發菩提心。你在花開時為什麼證無生？因為你曾真正發起了菩提心。「是大慈大悲之母」。常常修習，功德無量啊！無邊哪！讚歎發菩提心的殊勝啊！佛的父佛的母。花開見佛入無生，這是無生之母。再有《大般若經》〔註二〕裏頭說：「如以箭射物」，拿箭去射靶子，那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射，誰都中。這就是說，你發菩提心就像拿箭射地，絕對中的。這是發菩提心的功德。底下講一下密宗的菩提心功德，那就更深刻。所以人們往往是捨本求末，最根本的東西你把它扔了。密宗經典《菩提心義》〔註三〕：「菩提之心，成佛之本。」這個菩提的心呀，是成佛之本呀！本源呀！是大事因緣，佛出現於世是大事因緣；「大事因緣莫過於此」，大事因緣沒有再超過發菩提心了。底下更說明「若人求佛慧」，你如果有人要求佛的智慧，佛就是智慧，轉八識成四智就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脫；得解脫，恢復本有的法身，都全憑般若妙慧。欲求佛慧就須「通達菩提心」。通達了菩提心就可「即身成佛」。父母所生的身，就在這個身中得證大覺果位。禪宗是即心成佛，密宗是即身成佛。即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。但現在所遺憾的，不管是顯教是密宗，真正明白什麼是菩提心的人已不多了。尋枝摘葉者多，著重根本者少。《菩提心論》〔註四〕還說：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。「若修證出現」，所以這要注意，這不是空洞理論，若在你修法證道時，這個心出現，「則為一切導師。」所以這相當於開悟啊，開大圓滿解，大圓滿見，然後契入大圓滿。這就跟禪宗一樣啊！五祖跟六祖說：「不明自心，不識本性，學法無益。」不明白自己的心，不明白自己的本性，學法沒有什麼好處。「若明自心，明自本性，即是丈夫天人師。」你就是佛，衣缽就給他了。一個沒有出家受戒的人得衣缽，這是千古第一奇事。所以當時廟裏人想不通，怎麼佛的衣缽讓一個廟裏做工的人拿走了？所以追呀。這不是為名利去追。大家要知道，這是太想不通了。
上一句「為一切導師」是覺他，自覺則「一切導之歸本」。所發的心不是向外馳求，而是返究心源，回心達本。本者，本源、本覺。如珠發光（發心）還照珠體（是歸本）。《淨修捷要》說：「始本不離，直趨覺路。」始覺合本覺就不離覺悟。再者，「本」就是密嚴國土。密嚴佛土即是極樂世界。淨宗有「先送心歸極樂」之說。這話是指，雖然自己身在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。這是初步解釋。進一步「心土不二」，若自心與極樂常寂光土相應，自身當下便是法身大士。所以你當下「不起於座，能成一切佛事。」不用起座，一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。若能理解，有極殊勝的功德。縱是不能理解，一經於耳根，都有永劫不消的法益。因為都是金剛智慧，佛的真正心髓！要成佛，要種佛的因。佛是覺悟，覺什麼？平等法。自心佛心平等。釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」一切眾生，蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相，但因有妄想執著，就不能出現，成了凡夫。怪誰呢？只怪自己。
註一：《毗婆沙論》：「此法門是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼，無生法忍之母，大慈大悲之母。常常修習，功德無量無邊。」
註二：《大般若經》：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」
註三：《菩提心義》：「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於是。」「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」
註四：《菩提心論》：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。」