前面講了發心的殊勝功德。若問不發怎樣呢？可從兩面說。《涅槃經》，佛在涅槃時說：「雖信別相」（對於差別的能信），「不信一體無差別相」（不信自性是一切一體，本無差別之相），這叫做「信不具」。現在大家具信不具信，大家自己根據《涅槃經》的話考慮考慮，信不信這個一體無差別的本體！若不具足，經中說：由於信不具足故，所有境界亦不具足。這話分量很重。因為信不具足，你雖然認真持戒，不殺生不飲酒不什麼什麼，你的五戒仍不具足。「雖有多聞亦不具足」，你雖聽得很多，但對這最重要的不理解，古德還說，「無菩提心，三皈五戒亦不成就。」這就說到根上了。三皈五戒都不成就，那就慚愧了。所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。為什麼三皈五戒不成就啊？佛法的根本義你不明白。
《華嚴》更有一句話，大家聽了應該記住：你發過菩提心你忘了，經云：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔，這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裏頭上班。在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一乾二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。不明根本，只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說，要明這個根本。否則沒有皈依就不是佛教徒呀。
上面所說順理菩提心比較深刻。現在我們淨宗初機行人怎麼做？引用曇鸞大師《論註》〔註五〕中的話，他說：「無上菩提心即是願做佛心。」不求聲聞緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願做佛的心。「願做佛心即是度眾生心。」不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛？要度眾生。怎麼度眾生？即是「攝取眾生生有佛國土心。」攝受眾生都生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說：「眾生如弱鳥纏枝。」小鳥剛會飛，離開樹枝不行。沒有成就的人，離開佛不行。怎麼度眾生？讓眾生生到有佛的地方去。「是故願生彼安樂國土，要發無上菩提心。」「若人不發無上菩提心，為樂故願生，必當不得生也。」不是為了普度一切為了利他，只是自己能夠幸福；學法但求一切吉祥，沒有苦惱，不但今生這輩子要好，我死了下輩子還要好，整個是個人打算，就不是大乘心。極樂世界往生的都是大乘，其中稱為聲聞緣覺者，是指斷惑的程度，若論發心，都是發了大乘心。《往生論》說：「二乘種不生。」二乘種性的聲聞緣覺不能往生。所以淨土大法，不要把它看淺了。
大經宗要是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」蕅益大師說：一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實。所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡夫，生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了。所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德，直接了當不可思議。淨宗妙用可從蕅益《要解》中摘錄兩句：「從事持達理持」「即凡心成佛心」。事持人人能行，從這裏開始，漸漸垢淨功純，暗合道妙，達於理持。這是凡心已在不知不覺超凡成聖，成了佛心。咱們開始就這麼一句句念去，所以很多老太太老修行得到往生。福建有一個八十多歲老太太，她幾十年吃素念佛。臨終一直八天不吃飯，端坐念佛，死後還是端坐，搭扣都不亂，還很莊嚴。八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。你念時，世間事都不貪戀，萬緣就放下了。心中只念這一句阿彌陀佛，就是一念單提。事持若能一切放下，就無所住。《金剛經》宗要是「應無所住而生其心」。你這一句佛號明明朗朗，不斷不滅就是生心。這無住生心本是登地菩薩才做得到的事，但是凡夫老實念佛，不知不覺，暗合道妙，不住萬緣，生心不息，你就等於地上菩薩了。所以你念佛功德不可思議（持咒也如此）。從事持達到理持，於是這個事持的凡夫之心，就當下成為佛心。「即凡心成佛心」，即心成佛，直接了當。所以念佛功德不可思議。再有《觀佛三昧經》打個殊勝譬喻：一個窮人偷了王子的金瓶子，這是寶貝。大家就追他，他就上了樹。追趕者把樹弄倒了，窮人掉下來。可是這個時候，他把金瓶這個寶貝吞下去，他終於摔死了。後來身體都壞了，可是那個瓶子還在放光，那些毒蛇都嚇跑了。這是個佛說的譬喻。佛又告阿難：「住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」你住於念佛的人，他的心印不壞。就跟這窮人吃這寶貝以後，都摔死了，四肢都壞爛了，這寶貝金瓶還在心中放光，還把蛇都嚇跑了。所以你這念佛者應知，心中老有這句佛號就是心印不壞。心印者，佛就是以心傳心，以心印心。以心為印，印證萬法。傳法，傳的是什麼？傳的是心。怎麼給你印證？是拿心來印證。印就是印鑑，你這印鑑對了，人家銀行就付款。印鑑不對，你本人的錢從銀行取不出來。「住於念佛者，心印不壞」是《觀佛三昧經》的經文。不壞就是常照，就是放光。禪、密、淨土有很多相通之處。
（四）先師虛老開示淨業心要
一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（諦老、印老、虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：「你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭？」這樣大家就都回來了，坐好聽講。這樣虛老就接著講：「念佛打七貴在一心。」（虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身。不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字、一句一句不要亂。不是說證到一心不亂，就是你念這一句，別亂。一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裏爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裏這些都放下，就是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，佛來也這麼念，不用說虛老來了；佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。佛是什麼？佛就是覺悟。佛者，覺也。魔是什麼？魔是魔惱。魔者，惱也。魔是惱亂，讓你煩惱。佛就叫你覺悟，佛是覺者。所以你覺的時候，就是見佛的時候。覺心朗照清清楚楚就是見佛。生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）虛老又開示：「剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。」「那幾位來磕頭接我的，你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。」（所以我們大家都儘量珍惜時間，時間就是生命。）「那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。我是干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。」這真是極殊勝的開示。許多學佛的人都顛倒了。怎樣才是尊敬三寶？怎樣才是如法修持？怎樣才能免於自欺欺人？再有幾句談到神通方面的事情，「一般不明佛法，未忘名利，求通求變，存此妄想非邪即魔。」一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化。存在著這種妄想，不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。剛才說信自，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求；你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣徧滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。虛老又說：「神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。」《金剛經》是「應無所住而生其心」，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理？「此類人們」，佛就稱他們為「可憐憫者！」
虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處，是呵責離座迎接頂禮之人為「倒插法幢」，而讚在原座不動之人是「念佛見佛」。這同當年釋尊升天為母說法後回到人間，呵責來迎的比丘尼，而讚不來迎接的須菩提，如同一轍。這位比丘尼有神通，化現為轉輪聖王，於是排在迎佛隊伍前首第一位，果然她第一個看見佛。佛一見，便責備她為什麼站到大僧的前面？她說「想早見佛」。佛說：「你沒有看見我，倒是須菩提第一個看見我。」這天須菩提在林間靜坐，動了一念，今日世尊回來是否去接？繼而想到「如來無所從來，亦無所去」，佛無來去，何須迎送？就繼續靜坐。可見禪門是傳心之法，世尊的心就傳到現代的虛老，心心相印，一味無差。從此公案的啟示，什麼叫做見佛？如何才能見佛？都不必再問了。
同時對於淨宗也是極寶貴的開示，大力宣示，「念佛貴在一心」。佛來魔來一切不管，只要老實專念，前後相繼。呵斥迎接者是「倒插法幢」（顛倒，毀法）；讚歎繼續持念不動之人為「念佛見佛」。淨宗警語「念佛時即見佛時」，可見虛老的話，正是當代禪宗第一大德對淨宗的寶貴印證。或有人說：你錯會了，虛老的重點在「不動」而不在念佛。我說：念佛的重點正在「不動」。淨念相繼，正是「如如不動」。
末後補足所引淨宗妙句「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」，作為本文結語。
一九九一年歲在辛未春整理於北京蓮舍
註五：《往生論註》：「此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂國土，要發無上菩提之心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得生也。」