彌陀願王大願核心 ── 善導大師獨尊之五真實願
淨土法門，《阿彌陀經》說是「一切世間難信之法」。玄奘大師更把「難信」上頭加一個「極」字，這是一個「極難信法」。我們很多人輕視淨土宗。實際上雖然人人都知道阿彌陀佛，人人也會念。然而能瞭解淨土宗真正的意思，那是「唯佛與佛乃能究竟」。只有佛跟佛才能徹底明白。《無量壽經》是淨土的第一部經，所以十分重要。善導大師有兩句極重要的開示：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「彌陀本願海」。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。佛菩薩都是大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王，但是我們天天唱讚：「阿彌陀大願王」。因為阿彌陀佛大願是一切大願中的王。佛教說話要求符合真實情況的，不能誇大也不能縮小，不能隨意稱讚或貶低，這都是謗法的。所以善導大師所說「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，是真誠從大光明藏中流出的實語。古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢同等人物。日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第三代是日本人。中國其他的人都不在內。善導大師在淨土宗非常重要。大師在長安的時候，長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊！弘化的力量就這麼大。
世尊說法四十九年，五時說法，廣演八教，教外還有單傳之心法。一代時教，浩若煙海，怎麼善導大師說世尊是「唯說彌陀本願海」呢？這確是超越眾生情見之說，現在參証日本淨宗名著《無量壽經甄解》，可以幫助我們接受善導大師的無上開示。
《甄解》認為一般經論若與《華嚴》相比，那麼《華嚴》是實教，其他是權教。若《華嚴》與《無量壽經》相比，那麼《無量壽經》是實，《華嚴》是權。若《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。由此可見只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
《甄解》接著講，四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比，則五願是真。若十念必生願與其他四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法。《甄解》所說可從《彌陀要解》得到證明。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」也證明善導大師這兩句無上開示。
所以我們根據善導大師指導，要學習彌陀本願海，要學善導大師在這四十八願裡頭所選的五真實願。這五願是四十八願的中心，也就是整個佛教的真實核心。這五願就是：「定成正覺」「光明無量」「壽命無量」「十方稱名」，和第十八願「十念必生」。第十八願正是真實中的真實，核心當中的核心。凡具信願者念十句彌陀名號，必得往生。稱名功德超情離見。正如《要解》所示：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」故功德不可思議。
（善導大師時代，《大經》尚無善本，大師弘經以魏譯為主兼採餘譯。現先師夏蓮老會本，已被公認為本經善本，所以文中專採會本經文，至於魏譯之五願則與會本對照並列文前。）
(一)「定成正覺」願
古德說：「四十八願，全顯法身。」又說：「一一誓願為眾生故。」現合起來說，就是彌陀每一條願文，都是為眾生究竟成佛，徹底體現彌陀的大智大悲大願。顯法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。一心救度，願願為眾生是大悲。徹底救度，普遍救度是大願。所以彌陀號為大願之王。這一條願文就是願求：凡往生極樂之人，無論過去劫中有無深重宿業，一律都絕對成佛。
正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。必成正覺就是決定成佛。佛是什麼？佛就是覺悟。人人都有本覺，但是現在大家在迷，就不覺了。在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟，這是始覺。始覺若老跟本覺相合，就最後達到究竟覺了。這是三覺：本覺、始覺、究竟覺。這三個都圓滿就成佛。願名「定成正覺」，就是說凡是往生的人，決定全部都成佛。至於願文：「我作佛時」，這個「我」就是阿彌陀佛成佛以前，因地發願的自稱。當時他是國王，見了那時的佛，世間自在王如來，他覺得佛法殊勝，王位就不要了。所以大家看看，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都是捨棄王位。如果有人對世間地位、名譽、金錢都捨不掉呀，這就沒有真正的學佛。國王出家，法號叫做法藏，這個「我」就是法藏比丘的自稱。法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候，「所有眾生，生我國者」，不管是什麼眾生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。鬼很愚痴，其中惡劣的是惡鬼惡神等等。動物中螺螄極愚痴，終日躲在殼中睡眠，不見天日。這些眾生都能往生成佛，就如同一位醫師能醫不治之症，這就是淨土宗特殊之處。到了極樂世界之後，一定都成佛，都可以不離極樂國土就成佛。「眾生生我國者」，生到法藏比丘成佛所成就的國土，現在已經成就，就是西方極樂世界。凡是生到極樂世界的人，自然「遠離分別，諸根寂靜。」「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。」只要是生到極樂世界，自然就沒有分別，身意諸根，自然寂靜，決定成無上正等正覺，證大涅槃。現在有很多人也肯為眾生辦個工廠，給眾生找個工作，或興辦種種慈善事業，但這都是不徹底的、暫時的救度，不能給眾生徹底的、永久的利益呀！將來他又墮落了，又是在地獄中火山、刀山、火柱裏頭過日子。只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。
至於什麼是分別？又如何遠離分別？分別，我們常說你這個分別心太重了。我們要去分別它，這個對呀不對呀，好呀壞呀，善呀惡呀，邪呀正呀等等，都叫分別。這個茶杯美不美？好不好？貴重不貴重？我喜歡不喜歡？也都是分別。這種分別有真實意義嗎？究實而論，毫無意義，只是虛妄，所以叫做虛妄分別。本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。所有我們的一切分別心皆是虛妄。如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形像來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裡一化，就全沒有了。所有這些都是同樣東西，就是金子。可見一切分別之相，皆因虛妄之心，所以要斷分別惑。要斷這個惑，就依靠無分別智。所以《維摩詰經》講不二法門，一切都沒有兩樣。我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾。所以願文中「遠離分別」，就是說往生後，自然捨除虛妄的分別，了達「真如即萬法，萬法即真如。」至於還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向於平等。心佛眾生三無差別，佛跟眾生也無差別，我們自己心與佛無差別，和眾生無差別。消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。
「諸根寂靜」。「諸根」就是眼耳鼻舌身意這六根，「寂」就是沒有煩惱，沒有痛苦患難叫做「靜」。眾生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡。憂愁這個，憂愁那個，患得患失，沒有的想得，得了又怕沒有了。徹底消除所有的苦患叫做靜。沒有煩惱，沒有苦患稱為寂靜，這是淺說。深說，寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。我們世尊的聖號是釋迦牟尼，「牟尼」翻成寂默。《仁王經合疏》把「牟尼」解釋為寂默，即身口意三業都寂默之義。《理趣釋》的解釋「牟尼」是身口意寂靜。所以「牟尼」就是寂默，寂靜的意思。沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動。往生到極樂的人都是如此，所以受用種種大乘法樂。由於「寂靜」是「涅槃」的本體，所以就「決定成等正覺」（「等正覺」即是無上正等正覺的簡稱），「證大涅槃」。「大涅槃」跟阿羅漢的涅槃不同。「大涅槃」也是佛果的名稱，翻成圓寂。現在和尚去世也稱圓寂。其實圓寂兩字的涵義很深。以義充法界，德備塵沙叫做圓。這就一切德無不具備了。妙絕相累，體窮真性叫做寂。一些事相不能有累於你了，而能窮究本體，契合真性了。簡說就是，德無不備稱圓，障無不盡曰寂。圓寂就是大涅槃的涵義。
大涅槃不同於小乘涅槃。不同之處：大乘涅槃，涅槃三德，法身德、般若德、解脫德。佛證到涅槃，三德圓滿。阿羅漢只有解脫德。他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若，未證法身。大乘涅槃具「常樂我淨」。阿羅漢呢？他只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。所以大乘佛教徒，你要說他是阿羅漢是貶義詞。在這兩種生死裡頭，阿羅漢是出分段生死，還有變易生死；從迴小向大到成佛，這五十幾個位次，一步一步的變易。佛是極果不再變易，了二種生死。佛是具足一切身，一切智，現無量身智，度脫眾生。阿羅漢涅槃是灰身滅智。所以小乘和大乘兩種涅槃不一樣。
這條願文是凡往生極樂國者決定成佛，證大涅槃。阿彌陀佛成就極樂世界，為所有眾生都生到極樂。佛並不是要拉一部分群眾，增加自己的勢力，將來選舉的時候多張選票。他只是念念為眾生，為大家成佛呀！是為了我們在座的，和全法界的所有這些人，要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛。是為我們！
(二) 「光明無量」願
「光明無量」是第十三願，全文是：「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。」底下還有「觸光安樂」願，「若有眾生見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。」顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。日本的望西師說得很好。「普照十方」，十方者，東西南北加上四個角就是八方，再加上和下，稱為十方。十方就是一切處。佛光普照十方一切地方。日本的望西師解釋說，虛空是無邊的。（現在天文學用最大的望遠鏡發現從未發現過的一個星體，離咱們地球是一百四十億光年，也就是說它的光，要傳到我們這裡，光要走的時間是一百四十億年。咱們現在看見它的光是一百四十億年前的事。光是一秒鐘三十萬公里。光要走一年要走多遠？這叫一個光年。它離咱們一百四十億個光年。這還是現在科學所能觀察到的，已經是這麼大了。那觀察不到的還不知有多遠。現在科學都承認宇宙的大是沒有邊的。）十方無邊，十方的國土也無邊。所以眾生也無邊。佛菩薩的大悲心也就無邊了。因為大悲心無邊，也就要光明無邊。因為光明可以為眾生作佛事。光明無邊，所以攝取眾生的利益也就無邊。扼要來說：為了利益無邊，所以光明無邊。利益是給眾生的利益。佛為什麼要無量光？是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。所以我們常說：佛教徒應是利他，不是老考慮自己。有的佛教徒只是想：逢凶化吉，遇難成祥，有事許個願，求求佛，念念佛，念念觀音菩薩，死後要往生。不但今生活得很好，死了也要找個好地方，比別人好。徹頭徹尾的為個人打算。曇鸞大師說：這種個人打算的人，是不能往生的。往生極樂都是發大乘心的人。
佛光「絕勝諸佛」是阿彌陀佛的光明絕對勝過一切佛。大經裡講了，諸佛的光明不同，是因為他發願時候不一樣。各人發了不同的願，成佛的時候實現他的願，於是光明就不同了。阿彌陀在發願的時候，最初的出發點就要勝過諸佛國土。本經說：「諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所願功德。」因彌陀有絕勝諸佛國土之願，所以成佛後「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及。」下願中還提到遇著光的人「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。在《無量壽經》後頭說：「遇斯光者，垢滅善生。」這些煩惱垢污就消滅了，善念就生出來了。而且就是在三途極苦的地方「見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」眾生在三途極苦之處，地獄之中，如果見到這個光明，當時受罪的情形馬上就停止了，而且命終之後，可以往生極樂世界。為什麼要無量光？光有這樣不可思議的妙用，可是我們現在遇沒遇呀？不能說我沒有看見就說佛光沒有照到，不能這麼理解。你肉眼雖然沒有見，焉知你沒有接到佛光？我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相會一堂，研究彌陀大願。面前擺一部電視機，電台正在廣播。電視機沒接電源，電台廣播的信息，充滿在你這裡，你不能察覺。你插上電源按了電鈕，跟你所要的台不一致收不到，調不好也收不到，實際訊息已全在這兒，稍稍一調，馬上聲音圖像都來了嘛！電台的節目本來在這裡嘛！不是調的時候再把它請來。你要換一個台，一按鍵，第二個頻道就來了。前頭的就沒有了。這說明一切頻道，一切的電波，一切信息都在當處，哪個也沒有短少。但你不把頻道選對了，就無法接收。同樣的問題，佛的光明就在這兒，就遍照我們身心。你所不能感覺者，就是你沒有調得相契。彌陀大願光明無量，普照十方，攝受一切眾生，給予安樂，令生極樂；佛光無量，利生之益無量。
(三) 「壽命無量」願
「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」此是夏會本之願文，至於魏譯則分為佛壽無量與國中天人壽命無量兩願，會本則攝二而為一。善導大師五真實願，則專攝佛壽無量願。前為無量光，此為無量壽。日本名著《甄解》認為這兩願是「真實報身之德」「方便法身大悲之本」。（這句話的意思是：從法身所流現的大悲與智慧方便的根本。）接著《甄解》就說明以上兩句話，它說：「蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依。（佛的壽命無量，在過去現在未來三際之中，沒有窮盡，所以佛身可以常住世間，給眾生作依靠。）無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。（光明無量所以遍滿十方虛空，隨光普施佛的功德與妙用，攝化眾生，沒有窮盡。）故為大悲方便之本，報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。」所以日本有位澄憲法師說：「佛壽命無量，這是化道的至德。」眾生可以常蒙庇佑有所依歸。
澄憲法師又說：「人民壽命無量，淨土第一德也。」你得到往生，一切都好。壽命如果有量，就有一天要死呀！這像個什麼？像一個好的玉杯子，非常好，非常美，玉質非常好，雕刻也極精，就是沒有底。「玉杯無底」沒有用，廢物。所以日本大德望西說：「極樂世界諸樂根本只在此願」，壽命無量。所以我們要往生極樂世界，這是根本原因。打個比方說：投考大學，有的學校需要六百分以上，一般學生考不上。但有個大學二百分就能考取。這個學校不但取分低，並且考進來之後，沒有退學開除等等，個個都成功，個個都是博士，個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。現用來譬喻極樂世界，往生很容易，中間沒有退轉，壽命無量決定成佛。大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。我們一直不成就，不是永不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇退緣就懈怠了，退了下來。又碰到什麼善因緣又發心，又過兩天又涼了。進進退退，所以進一退九，好不容易進了一步，一退退了九步。再說壽命，能讓我更活七十年，我就很樂觀了。過去七十多年日積月累修持、聞法，不斷改正錯誤，到今天也不容易。如果再有個七十年，又可有進步，又可做很多工作。但是，沒有了。極樂世界之殊勝，一個是不退，再一個是壽命無量。你想一個人老進步而且老活著，你不成佛成什麼？你不成佛不可能呀！所以阿彌陀佛稱為大願之王。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」我常說你們修什麼都可以呀！我從來不勸人放棄他所修的本門，另換一個。但是我常勸：不管你修什麼，你要求生極樂世界，拿你的功德迴向往生。如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：「絕無希望。」