(四) 「諸佛稱嘆」願
「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」十方世界一切佛剎之中，諸佛不共同稱嘆我的名字，說我的功德，說我的國土好；不能作到這樣，我不取正覺。所以這個願我們要很好的體會。決不是凡夫的思想：我要聞名於天下，要成為佛教的大學者，要成為佛教的大德，我的徒眾要遍天下，全世界都聞我之名。看起來好像跟彌陀這個願很接近，其實沒有任何共同之處。這一點必須知道。想成為佛學家，成為佛教的大法師的心，往往是夾雜著名聞利養的心；求供養，求得名望，正是個名聞利養的心。阿彌陀佛這個心，是個利他的心。跟第十八願連起來，我們現在說，我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號，就全因彌陀所發「諸佛稱嘆」這個願。阿羅漢不知道他方的佛的名字。極樂世界距我們十萬億佛土，多少萬億個光年，那麼遠的事情，眾生怎麼能知道？而我們都知道。這個事情不知大家想過沒有，誰都知道阿彌陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一跤沒摔著，「哎呀，阿彌陀佛！」他就阿彌陀佛念出來了。誰都知道有阿彌陀佛。咱們本土的釋迦牟尼佛，有幾個人知道？本土的釋迦牟尼佛知道的人很少，而十萬億佛土之外的阿彌陀佛知道的人反而很多。這不是偶然之事，這是由於彌陀的本願，「諸佛稱嘆」，所以十方聞名。十方聞名，所以十方的眾生求往生。你看，《阿彌陀經》各方佛都吐廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信受如是法門，求生淨土。都要往生西方極樂世界。釋迦牟尼也一樣，也吐廣長舌相，遍覆我們這個娑婆的三千大千世界，說誠實言，告訴我們。因此我們才能聞阿彌陀佛的名字。所以淨土法門是千經萬論共指，十方諸佛同讚。《阿彌陀經》翻成六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛。《無量壽經》也是十方佛稱讚。過去稱讚，現在也正在稱讚阿彌陀佛極樂世界，勸大家往生。
至於《魏譯》中願文是：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」日本《會疏》說：諸佛讚嘆，稱我名者，包括三個意思。(一)是十方的佛都稱揚讚嘆阿彌陀這個名號。(二)諸佛也稱讚一切念佛的人。所以十方佛也稱讚我們說，娑婆世界有這麼多眾生，大家在念佛，或在家中或在寺中，或單修或共修，在那念阿彌陀佛。所以凡是念佛的，也都在十方諸佛稱讚之列。(三)十方佛也都稱讚他自己，因為十方的佛也稱念阿彌陀佛名號，都由念佛三昧而成佛。
(五)「十念必生」願
「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」四十八願中，唯此五願推為真實，在此五願中又以此第十八願最為真實。可見此願實為真實當中的真實，核心裡面的核心，實是兩土導師的心髓，乃無上大悲心的具體顯現，無上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什麼是「至心」。在《觀經》第十六觀，教令眾生稱念彌陀聖號，經文說：「如是至心令聲不絕，具足十念。」兩經都是指出「至心」，可見重要。「至心」就是至誠的心。《金光明經》注解，「徹到心源，盡心實際，故云至心。」徹到了心的本源，究竟了心的實際，這叫做至心，至誠的心。到底怎麼叫至誠之心？羅什大師的譬喻最好，所以就是大德呀！大師指示什麼叫至心：有人在野地裡，忽然間碰到強盜了，冤家債主，仇人相遇，他們就拿著弓箭刀槍追趕索命。這個人趕緊逃跑，若被追上就沒命了。一想，不好！前面有一條河，我到河邊上，我是脫衣服過河？我還是就這麼過呀？我要是穿著衣裳游泳不便，我不好過呀！要是脫了衣裳，費時間呀！他們抓住怎麼辦？這個時候心中所想只是怎麼過河？這時還會想：我銀行存款怎麼辦？家裡還有什麼事要吩咐？全沒有了。就是怎麼過河？心裡沒想任何其他的念頭，這就叫「至心」。這我們容易體會。你聽到佛的名字，你就這樣一條心的信受歡喜，就是「至心信樂」。你念佛就是這樣一條心，一個心眼兒的這樣念，就是「至心」念佛。
願文中「至心信樂」。信是信心，樂是歡喜，表示願意。所以這兩字顯示了信願很重要。有的人光重視持名，不重視信願，這是非常不夠的。截流大師講正信。《彌陀要解》講六信。《無量壽經》講發菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不錯了，但可惜還不圓滿。信願行三資糧，缺一不可。三件事情像一個香爐三條腿。有人說我信，我也願意去，就是不念，那是兩條腿的香爐，站不住的。另一種，我就知道念，我也願意去，真正什麼叫六信？什麼叫事？什麼叫理？還有自佛與他佛、什麼因果都不能信，信這條腿就短了。截流大師《勸發正信文》中發揮得十分深刻，若無正信，雖然努力念佛，不能往生。來生富貴，就造業，這生造業，下一世便入地獄，這叫做結三世冤。所以我們不但信事上的報佛與化佛，還應信理體的法身佛；不但信極樂的他佛，還應信自心是佛的自佛；相信以信願持名之因，決定得往生之果。
「所有善根，心心回向」。因為做的善事，它可以又生長枝葉，結出果實，而且牢固不能拔，所以稱為善根。所有我這一切的六度萬行種種善根，我都是一念一念的，一心一心的，用純正相繼的心念來回向，就是「心心回向」。回是回轉，向是趨向。例如阿羅漢的回小向大，就是回轉只求自覺的功德，發起趨求大乘的心，這就是回向。也就是回轉自己的一切功德都使之趨向於自己的誓願。《往生論註》說得很好，「回向者，回己功德普施給眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」大家常念：「若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」這話要是至心念去，就有無量功德。因為把你的功德，施給無量眾生，同生極樂國，不是只為自己，這個心是可以往生的。
「願生我國」。「願生我國」明白指出了三資糧中的「願」字，在「至心信樂」已暗指，這句是明指。「信樂」明指了「信」，現再明指「願」字。所以說第十八願是大願核心，因它明指了淨土法門信願持名的綱宗，具足信願，但有十念就可往生。這是兩土導師剖露心肝的精髓。《彌陀要解》代佛傳語，「往生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」這說明了，能不能往生，只決定於你有沒有信願，若有深信切願，決定往生。往生後的品位才是念佛水平所決定的。《要解》接著說：若無信願，縱然念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不濕，也無往生之理。盼學淨之士，深留意焉。
「乃至十念」。你這念佛，念一句南無阿彌陀佛，就是一念；「乃至十念」，你多念當然更好。到臨終有十念相繼就可以往生。《寶王論》裡說：臨終有一念都能往生。所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。唯有淨土法門是橫出三界，其餘是豎出三界。例如，一個蟲子長在竹子裡頭了，要從竹子裡頭出來，有兩個辦法。一個辦法：在竹子裡一節一節的咬，咬來咬去，出去了。這是豎出三界，咬很多節。淨土法門是橫出三界。橫著咬，當然費點勁，竹子皮硬一點，但就在一個地方釘住，咬一個窟窿，出來了。這是易行道。「至心信樂，十念必生」就是體現這易行道。為什麼要易行？彌陀的大願嘛！你說我要救眾生叫你解脫，而是一個很難的方法，誰都辦不到的，有這個方法和沒這個方法有什麼分別？誰都辦不到。修唯識觀，修法界觀而能得到成功的人就太少了。眾生辦不到哇！觀一切都是自己識心所現。如真知道一切都是識，還有什麼分別？吃也吃的，識；看也看的，識；說也說的，識；什麼就都是識。這方法很好。但是說來容易，要真到了誰罵你一句，你馬上火就來了。高明容易解脫難，講得高明很容易，你真正跳得出來才算呢！不大做得到。
念佛就是三資糧中的「行」，有人會問為什麼臨終十念甚至一念，這樣微小的「行」，就能取得往生淨土證不退轉的殊勝妙果呢？這就是持名法門無上殊勝不可思議之處。也就是彌陀為什麼尊稱為大願王之處；也就是善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」之處；也就是第十八願成為五真實願，四十八願為一代聖教的核心之處。這願之名為「十念必生」。「必」是決定之義。這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成。名由德成，所以名具萬德，名即萬德。眾生持名，彌陀萬德全入眾生介爾心中，由於彌陀萬德，莊嚴了念佛人的自心，於是自心頓具彌陀的萬德。拙著《大經解》云：「名號即實德。」正是此義。故云：「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。」極圓極頓不容擬議。《彌陀要解》：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」足證持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但當老實念去。
「唯除五逆，誹謗正法。」《觀經》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名。有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？古德回答：「這個人生不了。」五逆十惡他不謗正法能生。這人謗正法，不五逆十惡不能生。為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法。他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母啊？就因為不明白佛法，所以不相信因果。不殺白不殺，不貪污白不貪污，他就這個思想。他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了，所以罪很重。以上是一方面。另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沈沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是「離經一字便同魔說」。
善導大師選出上述五願為彌陀願海的核心，真是頂門具金剛正眼，剖露了兩土導師的心髓。定成正覺願，這是彌陀願海之本。導師唯一的心願：就是願一切眾生，頓歇狂心，朗然覺醒，恢復本有的覺位，也就是成佛。一切法不離因緣，所度眾生從有緣往生極樂國土的開始，所以本願指出「生我國者，……證大涅槃」。
於是引出無量光壽兩願。普度眾生，唯靠佛陀；生極樂者，賴佛教化；芸芸眾生，賴佛攝受；生死流中，賴佛慈航。但未來不可窮盡，賴佛救度的眾生也不可窮盡，所以彌陀的壽命不能窮盡。未來時間無量，眾生無量，所以佛壽無量。佛放妙光攝受眾生，加持眾生，十方虛空不可限量，其中眾生無有限量，大悲不捨眾生故，所以彌陀光明無量。
無量光、無量壽只因真純一念利生之心，自然流現了。古德說：彌陀無量光壽，只為一切眾生同臻無量光壽。確是如此。
願文中「生我國者」，這就指出西方極樂世界清淨國土（簡稱極樂淨土）。要依止彌陀成佛的人，須先往生淨土。於是四十八願所莊嚴成就的國土，種種清淨光明，種種美妙安樂，種種賞心快意，種種演唱法音，受用種種大乘法樂，沒有退緣，一切增上，所有國中人民也都壽命無量決定成佛。極樂國土這樣殊勝，怎麼才能去呢？這就成為全部大願的關鍵。關鍵是什麼呢？
這就是「十念必生」願。但當深具信願，只要念十句南無阿彌陀佛就決定往生。這是人人能做到的易行道。所以全部大願一齊都活了。這是大願之心，聖教的眼。如果沒有這條易行之願，其餘之願，再廣大，再殊勝，也都是虛願，甚至是狂願。眾生只是可望而不可及，徒增惆悵。
所以《大毗盧遮那成佛經》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」所以果覺的究竟處，只在徹底救度眾生的「方便」。如能給予眾生以究竟（徹底）方便的辦法，使他們得度，這才是究竟的成就。
現在持名念佛往生極樂的法門，橫出三界，成為一切法門中的易行道。這就是究竟的方便。
大慈大悲的阿彌陀佛，為了普作饒益，所以再加一條「諸佛稱嘆」願。十方如來各放廣長舌相，宣說彌陀世尊極樂國土種種功德，勸令眾生求生淨土。於是十方眾生才能聞名得度，同生西方淨土。我們身在娑婆，與極樂相距十萬億佛土，我們能聞彌陀名號，能求生淨土，正是由此「諸佛稱嘆」願之力，所以釋迦導師「唯說彌陀本願海」。
善導大師選以上五願為真實願。「真實」二字恰與《大乘無量壽經》三真實（真實之際，住真實慧，真實之利）不謀而合。「定成正覺」願，正由眾生個個本來是佛，歇即菩提，定成本覺，此願所開示者，「真實之際」也。
以無量光壽攝取教化眾生，以種種殊勝方便，增益極樂國人善根，永離退轉，唯是增上，皆由於彌陀真實之慧。
「十念必生」願正顯「真實之利」。具縛凡夫，但能深信切願，持佛名號乃至僅有十念，就可往生極樂國土，永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。所得利益，超勝一切，故為無上殊勝究竟真實之利。乃真實究竟的方便，故此願為真實中的真實。
文末敬申一偈 普祝
願解如來真實意 願得彌陀真實利
普願早生真實慧 速證究竟真實際
一九九一年春於妙雲禪室