【修深般若波羅蜜，了知諸法，猶如夢幻。】
「修深般若波羅密」，「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」所以還不是用了一個「般若波羅密」，是用了一個「深般若波羅密」。般若波羅密它有共和不共，小乘也談般若，那就是共法，但是大乘所了達的，不和小乘共同的，這才稱為深般若波羅密。那觀自在菩薩行深般若波羅密的時候，就照見五蘊皆空了，這個時候才出現這個「照」字，「覺照」的「照」，就是這個「照」字，不是咱們普通所理解的那個觀察。你體會為觀察，觀察還是在前頭的事。這個「覺照」的「照」，就是「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」的那個「照」。照字就離念；有念的，有思維的，有心的，是觀察。離開念，離開心，離開這一切的，這才是照。照見五蘊皆空，就度一切苦厄。我們老念五蘊皆空，為什麽苦厄不度呢？也懂啊，也能講啊。我要給人講「心經」我也講的頭頭是道啊，哈哈哈哈哈。但是沒有度一切苦厄，他還是不能完全用照嘛。
要「修深般若波羅密」，深般若波羅密，非凡夫的這個妄想心所能够推測的。這個佛就說了，譬如什麽呢，「太末蟲處處能緣」，「太」是極點的意思，「末」、末流，最末的，最末最末最末的那個蟲是什麽，就是咱們現在的話，細菌。佛那個時候不需要什麽什麽顯微鏡，就知道有細菌，佛的智慧嘛，所以不需要這些科學的儀器。「太末蟲處處能緣」，它處處都能够待，「獨不能緣於火焰之上。」它不能在火焰上頭生存。所以中國那些老醫生針灸，他針火一燒就消毒了，不然扎過他再扎你，那病全傳過來了。怎麼消毒呢？就是點個火一燒，這些個細菌，這個太末蟲就不生存了。「太末蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上。眾生的心處處能緣，獨不能緣於般若之上。」你沒有離開這個眾生之心，你不能够明白什麽是般若啊，所以下面的這個情形，就是所謂轉入轉深，境界比較深。我們先知道這個有什麽好處呢？這個才可以不致於錯會，錯認了，以為自己現在某種某種的體會，某種某種的境界，就是經典裏所說的某一個某一個什麽什麽情形。現在很多人都是如此，這個地方錯會很多，我們應知啊，這個般若，這個「覺照」的「照」，是離念的，離開這個妄念的境界，但是我們怎麼樣呢？我們先學習般若，這般若是三個般若︰文字般若、觀照般若、實相般若。這實相般若確確是眾生的心沒法理解的，那還有文字般若哪，所以先是文字般若，文字般若就是這個經典，是佛說的。這個《金剛經》、《心經》，這都是般若經，這也是文字般若呀。般若是有什麽？它的本體是什麼？般若是有什麽用？這三個般若，實相般若是體，觀照般若是這個作用，文字般若就是來表達這個，把這個告訴你都能够知道。所以從文字般若你就進行到能够了達，了解這個觀照般若，去如此觀，如此照。到了觀照般若就好辦了，觀照般若那麼就一天天慢慢，慢慢的，或者是逐漸地，或者是很頓的，契入實相般若，這是三個般若。所以那就從文字般若入手。所以真正學密的要學十二年的顯教，在西藏，尤其是黄教，很嚴格，十二年的顯教之後再學密。他們是脱產的，他們一家人就是這樣，有幾個兄弟，就是說我們幾個人養你一個，你去當喇嘛，當喇嘛他要自己花錢的，要拜師，供養，生活。跟中國廟裏不一樣，中國到廟裏一受了戒，廟裏養你。他這不行，你要自己養自己，那麼就家裏頭供應，全家别人都勞動，什麽什麽把所有的都供給你當喇嘛。那你要成就，你要度大夥兒，他們是這樣的一個辦法。所以他們這個學習從小就是什麽事都不幹，專門學佛。我們這個就是不能完全模仿他們那個喇嘛的那個辦法，因為實際大家都是在家人，我們既是那個喇嘛，又是那個供養喇嘛的，是不是？所以這個情形就要有所靈活，有所靈活嘛，那麼我們就是一邊修，一邊看書，有的是沒有補的，把它補起來。「深般若波羅密」，這個深般若波羅密是什麼呢，我們怎麼去觀照？
「了知諸法猶如夢幻。」一切事、一切理，反正一切世間的事、理、道理這種種的，都叫做法。這個法不是指的是佛法，你這兒修密法，修顯教的法，或者你修道教的法的這個法。這個法是指一切事物、一切道理、一切可以有形容的，有形體的、無形體的，都稱為法。它包括的範圍最廣了。觀想一切這個法如夢如幻，所以《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們要把這一切一切看成如夢如幻，你這樣才不留戀啊。我們就說拿顯教的淨土宗，你要有願，大家只是知道念，只是知道念不行啊！蕅益大師不是說得最清楚了嗎，你能不能往生，靠你的信和願，你信願要具足了之後，當然有信有願你一定會念。不管你念的怎麼様都往生，但信願不够，你念的如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透也不能往生。現在知道念的人倒是不少了，在信願上很注意的人還是不多。願就是要「厭離娑婆」，對於這個世界我不是留戀，我不是想在這兒待，我不是想在這個世界裏我怎麽怎麽樣，我是一心到極樂世界見佛聞法悟入無生。因為你見佛聞法之後，你才真正能够實現你度生的願望。現在我們也可以做一些度生的事情，是不徹底的，就好像你這個大夫，當然也知道點兒偏方，有人碰見個什麽病，你也可以告訴他，能把病治好了，但是你不能當大夫啊。你這只是知道這一兩個偏方，治一兩個病，你能當大夫嗎？那種種的病情是怎樣判斷？怎麼用藥？先吃什麽？後吃什麽？有什麽後遺症？那是極深的學問。你沒有很好的原理，沒有很好的臨床經驗，怎麼能當大夫？所以你想給人治病你也不行，你害人哪，庸醫殺人哪！所以胡亂跟人家說是庸醫殺人，這妄談般若是大罪啊！我那一間屋子寫的那一條，就一個人錯答一個字兒，五百世當野狐。錯答一個轉語，五百世的野狐身，因此你這個度衆生哪有那麼容易呀？我們是要度衆生，不是為了什麽，但是你要度衆生，只有…。還有這個世界退緣多，進一退九，進一步就要退九步。一個人在進步，九個人在退步，所以這個退步是很自然的事情。大家都要有這種了解。我這兒很好很好，這是很好，但你要知道要遇見一些事情，退下來這是很自然的事情，不要灰心，關鍵就是要堅持，他進一退九，所以這個世界它難哪，而且壽數是一定的。我就快八十了，要再給我五十年，那我這個進步要多大呀。現在好容易把那些個東西都能有現在這個理解，能有現在這個基礎，我再有五十年…，但是它沒有了，所以這個世界它難修。像我這一生，後來之後，我還真是抓的緊哪，轉眼就八十歲了。所以就是說，趕緊到極樂世界之後，見佛聞法，才真正有度生的本領。而那個時候的度生還不是我們現在這個手工業的了，那就大規模的機器生產了。你就可以分身塵刹，分身十方世界，現種種身，給眾生說法，度衆生，而且你說的就都是正確的了，你這個大夫開方子，就都是好方子了。所以我們為什麽不在這兒留戀，要很快的去到極樂世界，這才代表你是真的願。你老是在這兒留戀，留戀，留戀，那就是說你這個心願很不迫切，也不真實。所以那怎麼才能够不留戀呢？就是對這一切一切，看見皆如夢如幻，皆是在夢中，不要把它當真。那我們就是太把它當真了，所以有的就過不去，跟這個是不好，這個就真是不好，腦子就轉不過來，我要喜歡這個人，我這心裏頭就愛他，怎麼著也放不下，所以這個就不容易解脱了，所以一切就如夢幻。一切諸法中，還不包括我們說僅僅是世間的這一些，應該也包括法執，你所修的這一切，所以大作夢中佛事，一切都不要執著。