一、心經兩種形式
在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同於其它經典，它前面沒有「如是我聞」這一段證信的序分，結尾也沒有「大眾歡喜，信受奉行，作禮而去」之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯（到清季共有七種）以及在西藏的藏文《心經》，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份。玄奘、羅什兩大師譯本的不同，乃由於他們的簡化。《心經》正宗分（即常見的《心經》）只二百多字，首尾兩部份所佔的百分比數過大，為了重點突出，故刪除未譯。
現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹於下：
甲、序分（證明分）
「如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鷲山，與大比丘眾及大菩薩眾俱。爾時婆伽梵入深明法門三昧。是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空。爾時壽命具足舍利子承佛威力，白聖觀自在菩薩摩訶薩言。」佛的聚會在王舍城靈鷲山，很多大比丘大菩薩都在左右。佛入了深明法門三昧。這時觀自在菩薩也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行。這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多深妙行者，作何修習？舍利弗代我們大眾而問，所說非常切要。我們如果現在想修般若波羅蜜多深妙行的人，應該怎樣修習呢？
聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言。（這裡就肯定了，是觀自在菩薩答復舍利子的話。近代中日的著者，有人根據《大般若經 • 學觀品》中，世尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃是後人所增添。此說不敢苟同。佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作？且古德對經文極為尊重，妄以己意編造經文，實為戒律所不許也。且流通分中復有世尊讚歎印證觀音所說之文，殊不應全看成是偽造。）
乙、流通分（結尾）
觀世音菩薩說咒之後，對舍利子說：「菩薩摩訶薩應如是修行深妙般若波羅蜜多。」於是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）釋迦牟尼佛從三昧起。出定後，就告聖觀自在菩薩說：「善哉！善哉！」兩個善哉重複說，表明世尊非常讚歎。佛又說：善男子如是如是。（善男子，就是這樣，就是這樣。）來證明觀世音菩薩所說的話，就是這樣，就是這樣。這是世尊從衷的、無以復加的證明與讚歎。我國唐代禪宗祖師證明人的開悟時說，「如是如是，汝如是，余亦如是。」這就是以心印心。「如汝所說（就像你所說的），深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。」佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣做。一切如來都歡喜讚歎，都跟你一樣做。
釋迦牟尼佛說話後，「壽命具足舍利子，聖觀自在菩薩摩訶薩，及諸眷屬、天、人、阿修羅、乾闥婆等，一切世間皆大歡喜，宣讚佛旨。」最後舍利子、觀世音菩薩、和他們的眷屬（道友弟子）、天、人、和會中的天龍八部、阿修羅等，和一切世間的修學道眾，都產生了前所未有的、無法形容的，超越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去。大眾感受佛恩，感恩便要報恩，於是便宣揚讚歎本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的，向具有根器的人傳播，這才是真的恭敬。
二、玄奘大師承受本經的殊勝因緣
我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他。他感覺到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下。但是李世民覺得大師是國寶，不願他冒這麼大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他就偷越國境，私自出國的。出發時約有三百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批准，所以困難重重。回國時，跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。
途中走到一個地方，他正趕路，突然聽到有人呼叫的聲音。他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癩，正在呻吟。他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的事暫時擱下，照顧這個病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他。他把這個病人照顧好了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具體的實況，一次走到一個河邊上，看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻的，他們相信河神，並且每年拿一個活人扔到河裡，就像中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到河裡去。這個人有家眷，他要與家裡人死別，自己也哭，家裡人也哭。正在這極度悲傷的時候，突然看見一個外國人（玄奘大師）來了，就決定把這個外國人送到河裡祭祀。
家屬都很高興，把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河裡丟。他這個時候看到大眾無理可喻，也就無話可說了，只是有個要求，說：「我們出家人都要修行，要念經的。你們送我祭神，我也沒有辦法，你們讓我念念經好不好？死之前想念念經。」大眾說：「好吧，你念吧。」他拿起《心經》就念，念到第三遍時，天地變色，飛沙走石。這些人害怕了，忙說：「這樣的人我們不能得罪。」趕快把他放了，並且給他磕頭。於是玄奘大師非常感謝給經的和尚。等他取經回來，走的原路，不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。於是就更感覺當初所遇不是世間的凡人。這是《心經》到玄奘大師手裡的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮，般若妙力不可思議。更重要的是，顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。
以下步入正文。我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。
三、經題
(摩訶)般若波羅蜜多心經
常念的《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的「摩訶」，見餘譯。「摩訶」就是大、多、殊勝三方面，意義很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟、徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大；房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小？小的就是大的，大的又是小的，都是相對的。這個大不是比較的，是絕對的。「多」「勝」也都是這樣。
「般若」也是梵文。我們可以把摩訶般若翻成大智慧。這都很勉強，因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐，世間上這種聰明伶俐成了智慧了，恰恰相反。世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。
經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼？我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說，十方的如來「唯以一大事因緣故，出現於世。」只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見；眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見，就契入、證入。眾生本來是凡夫的知見。所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見。我們就從我們的知見，逐漸的 ── 有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法 ── 把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了、了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。
說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的。這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是「知」和「見」，佛之所知、佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體。實相不是有相，不是無相，不是非有相不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恆沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者，即三即一。實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
「波羅蜜多」是梵文，可以譯為「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦。這一生變人道，不信佛的人來生保持人身不容易。你要是儒家，仁義禮智信這五種都具足，或在佛道裡要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少，有仁有義有禮有智有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹在鍋裡活活地蒸死；雞豬羊等等動物都得被殺，並且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃？但豬等就注定了。變成鬼就更苦了。鬼比動物還苦，喉小腹大，口中吐火，不能飲食。重罪的鬼判入地獄。鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。
六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通，但是他心不純、不善，他嫉妒。一類是皈依正法作護法，是好的。還有一類嫉妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅嫉妒障礙，破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界。外道想升天，但升天還是在六道裡頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界裡去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福，認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處於墮落。這是此岸（是指生死六道輪迴這一邊）。
諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂，所以佛菩薩是常樂我淨，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流，為什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸，到本自無生也就無滅、常樂我淨、寂滅為樂、圓滿無礙的境界，稱為彼岸。「波羅蜜多」原來直譯為「彼岸到」，現翻成「到彼岸」。所以，「摩訶般若波羅蜜多」就是大智慧到彼岸。
「心」，經題中「心」字的涵義有兩個。一個是中心、心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：「五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又云般若為目）。」般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短，只有二百多字，如同般若中的心。心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。
二者，心是指明當人的本心。人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：「奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就說飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心。具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的，最要緊的信念和基礎。要相信自己的心，這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話。對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。
佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個心，為什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現。所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是「我們本來就是」，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。「如夢幻泡影」，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎？只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這麼個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就如此。不是真的把老虎趕走，趕走老虎幹什麼？老虎是虛妄的，你夢裡才有老虎呢。你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這個是般若之心，所指是我們的真心。
這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」「應如是生清淨心」「應生無所住心」，在《觀經》中「是心作佛，是心是佛」。以上兩經中的「心」字，即是本經經題中的「心」字。蕅益大師在《心經釋要》中說：「此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也。」既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教，無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。
大師又說：「實相般若……達此現前一念即實相。」「觀照般若……照此現前一念即實相。」「文字般若……顯此現前一念即實相。」「是故此心即三般若，三般若祇是一心。此理常然，不可改變，故名為經。」大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」故當人本心與佛無別。若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
「經」。「經」是通名，「般若波羅蜜多」是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題概括很深的意思。古云：「智者見經題，便知全部意。」有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。