舍利子，是諸法空相不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。
大士再喚舍利弗，並進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相（空相）。以上面所舉兩例來說明： (一)風靜波停，滿池清水；波表事物，水喻空相。 (二)金杯熔化，杯空金在；杯表諸法，金喻本體。兩喻是同樣的，水與金都是譬喻我們的佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，於是金杯沒有了，滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體是什麼？只是金，並無別物。金表真空，所以「杯」當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。所謂生滅，只是眾生於無生無滅之中，妄見種種生滅而已。五蘊如水上之波，本身就是水。看見波動，實際只是水動。水表空性，故可喻明五蘊即是空相，本自「不生不滅」。
「不垢不淨」。滿天是雲，黑暗的時候，太陽並沒有髒。既然沒有髒，也就沒有什麼要恢復乾淨，它本來就是如此。進一步說，一切萬物都從本以來是清淨的。眾生以分別心來看物，認為太陽為淨，烏雲為穢，其實烏雲與太陽平等，有什麼穢濁？再者，以煩惱等為偽，真心為淨，其實煩惱由於妄念，妄念源於真心，如水生波，波全體是水，並無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什麼垢淨？
「不增不滅」。我們的本性在做眾生的時候，顯不出佛的智慧，好像陰天看不見太陽了。雖一點也看不見，但不是沒有太陽了，太陽還是在。等到雨停了，太陽就出來了。正下雨時，太陽沒有減少；晴了天，太陽也沒有增加。真空實性連增減都沒有，還有什麼生死？還有什麼生滅？這個東西減少減少，減少到零，那就滅了。根本不減少，哪有什麼叫滅？
這一切諸法本來是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，末後綜合前文，指出真空本性中，本來沒有五蘊。
無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。
這十二個名為十二入（或十二處），也就是前面的五蘊，因眾生根器不同，乃有側重點不同的種種方式的說法。「眼耳鼻舌身」是色蘊，「意」就是受想行識四蘊，這六樣稱為六根。「色聲香味觸法」，眼睛所對的是色，耳所對是聲，鼻所對是香，舌所對是味，身所對是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺。前五個，眼耳鼻舌身，這是屬於身的；還有屬於心的，意是第六個。這六根代表我們身內的，外境就色聲香味觸法稱為六塵。「法」字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。在此是指我們不見不聞無香無味無觸時，自己內心所緣的境界。這些境界實際是前五塵留落的影子。例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像。這就是法塵，就是我們意的對象。屬於外境的是色聲香味觸法。
前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子(法塵)當然也就空了。再有，五蘊受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯繫，這十二樣東西稱為十二入。十二入皆空。
無眼界乃至無意識界。
這句話代表十八界皆是真空。界是界限、區別、種類。例如可把人區別為政界、軍界、商界、教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，根塵和合發起六識。例如一個設備，手能觸及機體，啟動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識……依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。眼看見色，內有鏡頭，外有要照的對象，人是活物，還有識的作用，不是簡單的照相機，這是眼識。耳朵聽見聲，耳和聲，耳是根，聲是塵，能了別的還有一個耳識。所以六根六塵再六個識就稱為十八界。（十八界是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。）
經中指出：「無眼耳鼻舌身意」，內無六根；「無色聲香味觸法」，外無六塵，「十二入」都無了。因為根塵都沒有，識又從何發生呢？所以十八界也空。就是把有關「人我」的五蘊、十二入、十八界這些東西，讓你理解了，這些都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用，總之這一切過去我們都認為這個是我，是真實的，《心經》告訴你這一切皆無。在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，正波動時，波整體是水，即是真空，所以說都無，讓你破除人我。
第六識是分別一切的。什麼是善？什麼是惡？什麼是好？什麼是壞？什麼是是？什麼是非？什麼是美？什麼是醜？第七識（末那識）是執我，老執著一個我。這就是說，我們之所以成為一個我，保持自己，種種思想一來，都有個我。這就是第七識的作用。第八識稱為藏識，叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在裡面。眼耳鼻舌身相當於攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識第七識傳達到第八識，即阿賴耶識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以「去後來先」。死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，第六識也不行了，第七識也不行了，還有第八識最後從身體離開。這人就是真的死了。我們不說靈魂，我們說第八識。我們佛教沒有斷見，也沒有常。所以就高於其他一切的宗教和科學。阿賴耶識是檔案室。大家現在聽我說的許多話，腦子裡增加了許多新的檔案，檔案裡增加了新材料，跟剛才不一樣了。你跟剛才是相似，不是剛才那個我了。天天增加新的東西，所以是相似相續。它因為相似，所以不是常，不是老不變；但它又相續，所以就不斷。「不斷不常，相似相續」是阿賴耶識，即八識。現在我們只談前六識。
無無明亦無無明盡。乃至無老死亦無老死盡。
上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做為凡人法。從「無無明亦無無明盡」起，破法我執，叫做為聖人法。從無明到老死叫做十二因緣，是緣覺主要所修之法，其內容是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經云：「此有故彼有，此生故彼生」，說明了從因緣而起的法則。例如「老死」，為什麼有老死？就是因為有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由於無明。正是由於無明，生死不已。要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我。破此法我，故說十二因緣皆空。《金剛經》說得很好：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」大家要知道，佛說的一切法，就是拿船做比喻，因為你要渡河，沒有船不行，所以佛告訴你這些法。但是上了岸還要這些船做什麼？所以「渡河需用筏，登岸不需舟。」
十二因緣又名十二支。「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是教導我們，破除十二因緣的法執。十二因緣相互聯繫，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎麼出輪迴的辦法。輪迴不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。「無明」，淺說很容易理解，就是糊塗愚癡，障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。第二個是「行」。以上就是過去生中，我們所作的因。
過去生中，我們一直是糊塗造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動婬念就跑到胎裡去了。這就是今生生命的開始，這是「識」。在胎裡慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做「名」；還有眼等，這是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」。眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「觸」。出了胎之後，便與六塵相接觸。在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。再大一點，到了六七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七「受」。六七歲便對事物有苦樂的感受。(三)至(七)這一段，就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明，有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由於過去所造的業，通過識而帶來的。
第八「愛」。既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四五歲的時候就有強盛的愛慾之心。於是今生又迷惑了。第九「取」。成年之後，對所愛之境貪求不息，執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑。為什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡；本來是不垢不淨，你偏認為他清淨美好，妄生分別，妄自取著。愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是「有」。由於有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。(八)(九)(十)三支是現在所做之因，要招來生之果。第十一「生」。既造種種之因，來生定又於六道四生之中受生。第十二「老死」。出生之後當然還是要老死。這二支就是來生的果。
這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣、三世循環、一切境界、因果名目，都是水上之波，如夢如幻，故曰「無無明」，乃至「無老死」。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說「亦無無明盡」，乃至「亦無老死盡」，是破法執。本無無明，再說盡或不盡都成戲論。「乃至」兩字同樣是帶過其中十支。
再者，進一步體會「無無明」的深義。在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，於是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了。這是《涅槃經》中，世尊大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定、種種境界，所得的結論，就是佛找無明實性不可得 ── 無無明。所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（剎那成就）、有漸（須三大阿僧祇劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是？
釋迦牟尼佛告訴大家具有「如來智慧德相」，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到。譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒夢就完了，不須把老虎趕掉；請大家捉老虎，用不著呵。日本有個笑話很好玩：一個人愚癡，他做夢。日本人很喜歡喝酒，夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒。酒很好，要燙了吃才好，於是叫他的老婆給燙一燙。就在燙酒的時候，他忽然間醒了。醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成。早知道如此，不燙就吃就好了！哈哈……很可笑。眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。
所以永明大師：世尊涅槃時，關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說，菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說「無無明」？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生），都是氫二氧，毫無分別。可是水無礙，放在任何形狀的容器中都能適應；冰就有礙，處處都不能適應。原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），於是就有礙了。可是請你找出這個「凝結」是什麼？不可得。「凝結」譬喻無明。眾生因有無明就有礙了。可是無明不可得。