無苦集滅道。
苦集滅道叫做四諦法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因為有集才有苦，修道才能滅。人生是苦，真實不虛，就稱為苦諦。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明、愛見等煩惱，叫做集諦。一切苦惱永遠消滅叫滅諦。一切聖道（道即道路與方法）修了能滅除苦惱的叫做道諦。諦是真實不顛倒之義。
人道的八苦在「度一切苦厄」處，已經介紹過了。八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是知苦。那麼我們應該怎麼辦呢？苦這麼可怕，我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱造業。由於這些因，就要受到苦果；為除苦的因，所以要斷集。煩惱造業種種惡因，不出現於我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅諦。怎樣才能滅苦？修習三無漏學，六波羅密，八正道等等聖道，即是道諦。聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此為法是即聲聞的法執。大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，醒來之後就沒有這些事。當體全空，只是一心。本來無苦無集，醒來就是，無道可修，故曰「無苦集滅道」。阿羅漢修的四諦法也破了。
無智亦無得，以無所得故。
「無智」。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉成所作智。第六識意識成為妙觀察智，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。第七是執我，末那識變為平等性智。執我，有自有他，就不平等；自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。第八識變為大圓鏡智。這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧。所以佛就是把八識轉成四智。
這為什麼說「無智」？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事情。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什麼？就是這句話：「一切眾生本具如來智慧德相」。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以「無智」。又《破空論》說：「是故此心即三般若，三般若祇是一心。」般若者，殊勝大智慧，只是一心。智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「無智」。
「無得」，得阿耨多羅三藐三菩提，即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢復原來的本有。若有新得，就會有所增。（原是一百，又得一，應為一百零一。）經中前已示明「不增不減」，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是「以無所得故」的含義。
這裡從西藏本補充一句做為參考。「是以無苦集滅道，無智無得亦無不得」，就怕你落空，一切都無，流於斷滅。
「菩提薩埵」這一句的銜接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩埵緊接前文作為結束，成為「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」一種是放在後頭作為開始。藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸。還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯的也不少。所以現在大家對於西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯的。西藏還有個特點，他們翻的東西也是求準確，比如《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯，六方佛讚，東西南北方，上下方。真正的原來的梵文本是十方佛讚，還有東南、東北、西南、西北四個角，都有很多佛在讚。玄奘翻譯的就是十方佛讚，西藏翻譯的相同。至於「菩提薩埵」連接下文，日本宏法大師也正是這樣主張。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
「菩提薩埵」就是菩薩。因為是無所得故，依止般若波羅蜜多，就心無罣礙。若老存有所得心，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求了，有所求就有所為，那麼都成了有為法了。「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就不是般若了。所以就必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這個般若，是大家行所不能到的地方。你要行到，必須把有所得的心除得一乾二淨才可以。這個地方我們就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為；你無求無為才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空，如夢中物。夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕。對於一切都應這樣對待，時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起。這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念，還有什麼牽罣障礙？故經曰：「心無罣礙」，也就自然「無有恐怖」了。
「無有恐怖」，就自然「遠離顛倒夢想」。顛倒是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不淨的當乾淨的，把無常的當作常，把沒有我的當做有我，把苦當做樂。這是凡夫的四倒。
（一）以不淨為淨：明明是一些很髒的東西，大家看它很乾淨，實際都是些很污穢的東西。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這是一個行走的廁所，哪裡會乾淨？哪裡會美麗？凡夫就覺得美好清淨。這是以不淨為淨。（二）以苦為樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂。頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嚐到甜味的時候，舌頭就破了。這就是八苦交煎。可是大家不覺悟，樂此不疲，在裡頭終日忙碌，為衣食、金錢、戀愛在那戰鬥、拚命，很苦。（三）以無我為我：一切本來無我，哪裡找一個我？鏡子裡看看，當年的我不知哪去了？誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白面皺了。哪個算是我呢？而這個我是個主宰的意思，而自己焉能主宰？都是業緣牽引。以無我為我。（四）以無常為常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒。本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什麼都在改變。人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀。這是凡夫的四倒。
阿羅漢也有四倒(到了菩薩是常樂我淨)。（一）阿羅漢認為一切都無常。他又顛倒了，菩薩是常。（二）阿羅漢認為世間不淨。但常樂我淨，清淨本然，極樂世界一切都清淨。阿羅漢以淨為不淨，又一倒。(三)阿羅漢證人我空，可是菩薩是真我，妙明真心，常樂我淨嘛！阿羅漢有我說無我，又是顛倒。（四）以樂為苦。阿羅漢知苦斷集，而菩薩境界，「慈悲喜捨」，是喜；「常樂我淨」，是樂，皆大歡喜。到了大乘境界，皆大歡喜。二乘境界不得其樂，只是執苦。這是二乘的顛倒。
《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照；五蘊皆空，一切不可得，反復薰習，漸漸入於無為，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅槃。阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有餘涅槃。大乘則人法俱空，證無餘涅槃。涅槃之義是「寂滅」或翻「圓寂」。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至於法身德，也須般若德才能恢復本身的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若為先導，所以般若稱為諸佛之母。「阿耨多羅」，可譯作「無上」，「三藐三菩提」譯為「正等正覺」，合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。至於以前一直講「無得」，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，「無得之得」，才是真得。「得而無得」。佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
密咒為什麼稱為密？因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，「眾生之心處處能緣，獨不能緣於般若。」此兩者都是不可思議，所以用咒來形容讚嘆般若。故云《心經》的深般若即是「大神咒」，因為同具無比的妙用；「大明咒」，因同具智光普照之相；是「無上咒」，因都是以實相為體；是「無等等咒」，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能「度一切苦厄」，能惠予眾生真實之利，「真實不虛」。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
以前經文是顯說；觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議，既有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法；有言說中，正含無邊密義。所以蕅益大師說，此咒「正以不翻為妙。」
總之咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是侷限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密、到離開一切思想、離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心。所以密咒同樣也是如此。
五、《心經》是一切眾生出苦慈航
這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點晴。修行無論哪一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：（一）實相是體，（二）文字是相，（三）觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是侷限於道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用（辦公、管家、待人接物、飲食起居、運動遊戲等等）當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開罣礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做參考，結束今天談話。也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心。他說：「我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？」師兄說：「你不知道，我這兒不得了了。師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看、想動。今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件瓷器，我不小心給摔了。師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。」一休說：「你不要哭了，說是我摔的。」師兄說：「那我對不起你。你要受責打怎麼辦呢？」兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認瓷器是他摔的。他拿著一包碎瓷走了。師父回來了，問一休：「你在幹什麼？又在玩？」答：「沒有，我在參禪呢，我參究問題，我在用功。」師父問：「你參什麼？」一休說：「我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？」師父笑了說：「咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外。哪有一個人老活？沒有的事情。」一休又問：「噢，是這樣。人是這樣，東西呢？」師父說：「東西也不能常存。法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。」一休又問：「是這樣。咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？」師父說：「那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞。那有什麼辦法。」一休交出一個布包說：「師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。」……師父看了也就一笑了之，沒話可說。
所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這個孩子一頓，這便是惱害眾生。由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心。因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字，五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
（先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字；再濃縮就只是一個「照」字。六百卷大般若經全入一個「照」字，是多字入一字，是一多相即。一個「照」字開展為六百卷大經，正是「破微塵出大千經卷」，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說不可說。普願有情「般若為導，淨土為歸」。「南無阿彌陀佛」。先師又說：「這句佛號即是真般若，這是最秘的核心。」）
編按： 黃念老在本文中數度提及「先師夏蓮老講《心經》時……」，黃念老曾依其本人所記蓮公開示心經之筆記，在蓮公北京故居做過開示。有興趣的讀者可點擊此處聆聽當年這一會對《心經》的精彩開示。