四、離相修善
菩薩全名是菩提薩埵，華意是覺有情，也就是度眾生。經裏說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」經中說我應該滅度一切眾生，這是我們發的心，不但是有此心，而且要實踐要落實。「滅度一切眾生已」，眾生都滅度了，這個願已經成就了，可是怎麼樣呢？經中說：而是沒有一個眾生真實滅度了。這就很奇！要度一切眾生，而這些眾生已經得到了滅度，可是沒有一個眾生是真實滅度了。這就不是凡夫而是通達般若的菩薩度生的境界了。所有眾生「皆令入無餘涅槃而滅度之」，徹底都滅度了，為什麼又說，沒有一個眾生真實滅度了呢？
這就因為釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話「一切眾生皆具如來智慧德相」。一切眾生本來就有如來的智慧德相啊。所以說，一切眾生本來都是佛啊。那麼，一切眾生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢復了本來而已，他不是得到什麼、變成什麼、製造成了什麼、變換了什麼，他不增不減，只是恢復他的本來。那麼，你這個度生的人做了什麼貢獻？他只是恢復他的本來嘛。
再者，一切眾生既然同具如來智慧德相，也即是同具如來的法身。我與一切眾生既是同此法身，本來同體，一體之中，誰能度？誰是所度？所以說「無有一眾生實滅度者。」這也就是《金剛經》中重要的指示，「三輪體空」，內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法、所施之物。外內與中間都無一物，稱為三輪體空。內是一方，外是一方，中間是一方。一般是內有我，外有人，中間有法有物，這三輪就不空。若是三輪體空，就是不見有能度眾生的我，沒有一個我，我在做事；內若無我，外也就沒有人啊，還有什麼中間？一切都本空啊。所以本來無一物。
再例如：我布施了一萬美金，我把錢給某先生了。若是三輪體空，內就不見有我，外不見有某先生，中間不見這一萬美金。雖然不見能施與受施之人，中也不見這一萬美金，但是這件事情還是做了。這就叫三輪體空啊。這就是很殊勝的。這樣的布施就可以稱為布施波羅蜜，就可以到彼岸。一般是我有一萬美金給他了，老記得自己做了很大的好事，我把一萬美金救濟了某個人，老記著他曾經得到我的一萬美金。你布施是布施了，他得了一萬塊錢，但不能稱為布施波羅蜜。兩者的差別就在這裏。並不是不布施，是要在布施時不住於相。有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落於空，都是無為、無相、無我，都是無了，就跑到偏空的一邊去了。所以蕅益大師就寫了一篇《金剛經破空論》破這種偏見。所以終日度眾生，終日沒有度，「終日度生，終日無度」，不是不度眾生，是度而無度，無度而度。我在度眾生，而沒有度眾生的相；我沒有度眾生的相，而終日終生都在度眾生。這樣度生與般若相契，就是波羅蜜。
《金剛經》勸離四相：我相、人相、眾生相、壽者相。最粗淺的說，我相就是自身。有了我就有你，這就是人相。不但有你，還有種種的人，輪迴中種種的生物，那就是眾生相。中間有長生長住的是壽者相。這是最淺說的四相。又如剛才說，有一個能度眾生的我，這是我相。我所度的某一個對象，這就是人相。而我所度的種種，就是眾生相。而我所度的眾生他得到涅槃，這就是壽者相。這都是極粗淺的解釋。
再說得稍高一點，我就是以主宰為義，誤認為有一個能當家作主，主宰一切的我。實際上，實在是無我，一切都是因緣和合，哪個是我呀？相片上二十歲的我早就沒有了。三十、四十歲的我也就沒有了。再過些日子，今天七十歲的我也就沒有了。到底哪個是我呀？我能作主嗎？我能留住年輕力壯的我嗎？這都是剎那剎那生滅，都是被因緣牽引，哪有主宰？與我相對的是人相，而且對象之人有種種，就是眾生相。而這種執著有我的想法總是相續不斷的，就是壽者相。
更進一步，《破空論》說：「主宰名我，形相名人，眾緣和合名眾生，相似相續名壽者。」能在自身內當家作主的是我相；一切可見的形相是人相；因緣和合生一切法，是眾生相；阿賴耶識相似相繼是壽者相。可見四相都從我相而生，所以經中說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」所謂四相，般若就是要照破這四相，離開這四相，然而不是空無斷滅，而是離相修一切善法。經上說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所以這個地方就不落有無兩個邊。沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者（以上空邊），可是修一切善法。修一切善法之中（有邊），可是沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相。離開了兩邊，契入中道。所以離一切相，修一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提，翻譯過來是無上正等正覺。阿耨多羅是無上，沒有更上的。正等：上至諸佛，下到蠢動含靈，本性都是平等，是這樣的大平等。正覺：這就是圓明普照一切，沒有偏缺，沒有虧欠的大覺，所以叫做正覺。「無上正等正覺」，是佛所證最高無上的果覺。
「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，就得佛的無上果覺。若人只重離相，而輕視了修一切善法，有所偏呀；只知道修一切善法，而不能離相，也是偏啊。蕅益大師說：「蓋不達無我而修一切善法，止成人天偽果。不修一切善法而但證我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種。唯以無我修一切善法……即得無上菩提。」這實在是最重要的一個指示。
五、空假中
《金剛經》中：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」又說：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」經中這種話很多，應如何體會呢？經中指示我們，一切都可以歸結為真俗二諦與假空中三諦。一個是假（也稱俗諦），一個是空（也稱真諦），真俗二諦是二諦法。二諦再加中諦便成三諦。世間大地山河森羅萬象，世俗認為是實有，佛教認為這是虛幻的有，名之為假。世俗以虛無斷滅為空，與有對立。佛教認為既是幻有，幻有就是空，實際理體不受一塵，萬法皆空，這是空諦，也稱真諦。世間的看法，認為大地山河真實是有。悟道的人，虛空粉碎，大地平沈。六祖說無一物，這就合於真諦。這個道理過去是最難懂的。
有人常發這樣的問題，「你面前這個桌子是什麼？不是明明在這兒嗎？怎麼說它是空呢？」所以這個問題往往就成了一個攔路虎了。好在現在科學進步，科學家替我們提供了好多有利的語言。科學家認識到，所謂物質，並非實有，只是由於人類的錯覺。沒有具體的物質，只是人類的錯覺。從科學語言說，宇宙間就是場和物質；愛因斯坦接著補充，進一步說，沒有物質，只是有場。在場的空間裏，場的強度特別高的地方，就是我們所認為的物質。
再仔細說明一下，世間一切萬物不過是一百多種原子所形成的。水，兩個氫原子一個氧原子化合就是水。二氧化碳，兩個氧原子一個碳原子就化合成二氧化碳。一個氧一個碳是一氧化碳氣，你吸入多了就會中毒死人的。很簡單，不過是一百多種東西變來變去。這一百多種東西，你究它的根源，不過是電子、中子、質子，沒有別的東西。電子、中子、質子都有物質兩重性。一種是波動性，光波、聲波、無線電波、電磁波，都是一些波動。只是波動，並沒有東西。但是光波有光，光波能傳遞訊息等等。光波中沒有什麼物質。聲波也是如此，聲音傳到大家耳朵裏去了。這是我的聲帶鼓動空氣的變化，而波動達到你的耳朵裏去，你就聽到聲音了，這都是波動。比聲波更高一級的無線電波，什麼牆壁都擋不住，十方的，不管你是東京、莫斯科，還是倫敦、巴黎，旋鈕一轉，在當地就出現了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不見、摸不著、抓不到，沒有個實質。這一切中子、質子、電子二重性的第一個性質，波動性。再有一個是顆粒性。顆粒性也只是能量的集中，並非形成顆粒。能量就是作用。所以說，這些東西不過是波動和作用而已。這樣而形成物質。可見物質並不像大家頭腦中那樣的具有實質。
這樣說還許不能生信，我再給大家講一個世間極淺近的比方。在夜裏點枝香，香頭只是一個明亮的光點，你在暗室中把這枝香去轉動，去畫一個圓圈，你就看到一個發光的圈子。這就是由於一個光點的動相，它在動。光圈是什麼呢？是你的錯覺。你確實親眼看見一個發光的圓圈，到底有沒有？沒有嘛！我剛才說的電子、中子都是在動，整個的宇宙在動。我們在這兒也沒有靜止。我們動得好厲害呀！我們隨著地球在旋轉，坐地日行八萬里，我們坐在這裏不覺得。地球自己在轉，地球圍繞太陽在轉，一切都在動。身體裏一切東西都在轉，一切都是動相。動相就像香火頭在動。經中說：「如旋火輪」。旋火，有種表演節目叫火棒。兩個點著汽油的火棒，表演者揮舞雙臂，可以做出各種悅目放光的圖形。圖形都是沒有的，只是兩個火棒在動。所以大地山河，種種的皆是動相。
到底什麼在動呢？咱們再引一個禪宗的公案。六祖到廣東的一個廟裏頭，聽見兩個和尚在辯論，一個說：「你看看，這個幡在動。」那個說：「不對，哪是幡在動？是風吹得它動。」這兩個人就辯論起來。六祖說：「兩位仁者，不是幡動也不是風動，是仁者心動啊。」所以動相之根呀，在於咱們的心動。所以錯認種種大地山河，一切一切，說是有啊無啊。從動相所顯來看，是有呀；若論其實際，只是香動，沒有所看見的火圈。所以《起信論》說：「一切境界，唯心妄動，心若不動，則一切境相滅。唯一真心遍一切處。」又「三界虛偽，唯心所作，離心即無六塵境界。此義云何，以一切法皆從心起，妄念而生。」永明大師說：「是知心外見有境界，皆自妄念情想而生。」由上可見「一切境界唯心妄動」是俗諦也即假諦。「心若不動，則一切境界滅」，是真諦也就是空諦。真心遍一切，不妨萬法縱橫種種境界；萬境紛然，無礙於一心不動，清淨本然，這即是中諦，又稱中道第一義諦。
《金剛經》許多話都是此義。例如「眾生者」，眾生是假有，是世諦。「即非眾生」，沒有這個眾生，是真諦。「是名眾生」，若說是「有」，只是個假名而已；若說「無」，何處來這個假名？所以有就是無，無就是有，是中諦，不二了。不偏於有，也不偏於空。所以「一切善法即非善法，是名善法。」「一切法即非一切法，是名一切法。」都是指出有無俱遣，不落二邊；理事齊彰，一心全顯；一體寂然，萬用縱橫。所以說，妙契中道第一義，「即得阿耨多羅三藐三菩提」，就成佛啊。