三、修德有功，性德方顯
一切眾生本性中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，所以叫做「性德」。雖本有性德，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。修持的功德稱為修德。譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種污垢，鏡光不能顯現，鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，「鏡淨心明，本來是佛。」所以說：「修德有功，性德方顯。」所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的性德。
修持方面，佛有八萬四千法門，門門殊勝。但末法眾生，應選契機之法。我常說：買鞋，首先一條是大小合適，其次才是物美價廉等等。為了幫助大家抉擇，略談三根本與三無漏學。這是一切行人共同遵循的道路。其下再介紹禪密淨圓頓法門。
甲、根本三要：出離心、慈悲心、菩提心
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：「高明容易解脫難」。要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬、名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖，眾生導師。於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁。這與釋尊捨皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。眾生非常苦哇！因之發心求道救度，這就是慈悲心。在人世之間，我們也看到多少災難，多少苦痛；非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀！怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心，就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀！佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心。這是我們學佛的根本。《華嚴經》說：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說「大悲為根」，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子。就是這樣，都是大悲為根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在「大悲為根」之下，緊接著便是「菩提為因」。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。「菩提為因」就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來他就要結出佛的果。所以說「大悲為根，菩提為因」，這同《華嚴》說「因菩提心成等正覺」完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面：燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光。不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉地在輪迴之中受種種苦，所以要救度，這是悲心。悲心廣大，眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是「心佛眾生三無差別」。正如《金剛經》：終日度生，而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。
我們要發起菩提心來。我們能發起這個心，「初發心時，便成正覺。」如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了，《華嚴》教導我們：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
乙、戒定慧三無漏學
以上三種根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三無漏學，同樣是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波羅蜜的濃縮。波羅蜜翻為「彼岸到」，華言就是「到彼岸」，也可譯為六度。迷惑與生死是此岸，覺悟與涅槃是彼岸，煩惱是中流。我們處在生死輪迴的此岸，若能超脫一切煩惱，便能到達覺悟成佛的彼岸，所以名之為「度」。六度代表萬行，濃縮便是三無漏學。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若。般若是特殊的重要。
（1）戒。至於戒呢，是寶塔第一層。第一層若壞，塔就不能存身了。現在我們只談居士，居士有五戒，八關齋戒(因有過午不食，這是齋)。居士可以受菩薩戒，學密可以受密戒。戒不受則已，受了就必須精勤守護，千萬不可犯戒。如果不守戒，就如同一個漏水的器具（這個花瓶漏水，我們就不能用）。一個漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做「非器」。
（2）定。就是禪定。例如四禪八定。色界有四禪，無色界還有四種定，把色界無色界加在一起成為八定。禪定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禪定想避免魔擾是不可能的。至於外界有很多種練功，好像很了不起，其實是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪。四禪八定是色界無色界的事，我們是在欲界，欲界裏修練，起碼要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨，不過還是感覺有身，這個是欲界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變，這個時候自己不見自己有身，也不見自己的衣服，也看不見自己所坐的床舖，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就妄自尊大，自以為如何如何。其實這是未到定，還沒有到初禪哪！初禪之上，二禪、三禪、四禪，他還不到初禪。就像還在幼稚園，就自認為我是博士了。這些地方很容易錯認。你自己沒有開悟，說開悟；沒有到四禪，說四禪，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的。所以這樣你修了半天還不如不修。這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認為他比我強。應知：他不能和閣下相比呀！那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色、無色界、欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比？
（3）慧。就是般若。般若就是沒有法翻譯了。在華文中沒有一個適當的名詞來翻譯般若，所以沒有翻。有時勉強用「大智慧」以別於常用的智慧。在三無漏學與六度中，般若都是最重要的。教中常說，前五度如盲，般若如目。這就是說，單修前五度的每一度，若沒有融會般若，那麼修者就同瞎子一樣，你的修行就是盲修瞎練。縱然是善事能得福報，但如仰箭射虛空，福盡，箭還是墮落到地面。
般若是什麼？勉強來說，那就是能顯清本有心體，消除妄想執著的心力。參證《法華經》也可以說，是你能了悟佛的知見，而證入佛的知見的智慧。《法華經》：十方如來唯以一大事因緣故出興於世。佛為什麼到世間來？唯獨為這樣一件大事因緣才來。什麼事呢？就是要開佛知見，示佛知見，給眾生開示佛是什麼知什麼見。釋尊悟道的頭一句話就是開佛知見，示佛知見。「一切眾生皆具如來智慧德相」，這話要是佛不說，誰能知道？所以佛就為這個大事因緣來的，然後眾生就依止佛的知見，放棄自己的知見。我們都是眾生知見，就是情見，都是從情出發的，也就是妄見。所以要去掉我們的知見，轉換成佛的知見。那要靠什麼？就要靠般若嘛。
但般若不是我們情見所能達到的。佛當時就說，眾生的妄心像太末蟲（太末蟲這個名詞很有意思，佛在兩千多年前就知道有細菌。末是微末，太末是極微末，極微末的蟲不就是細菌嗎？）處處能緣，獨不能緣在火焰之上。細菌什麼地方都能生存，但在火上不能生存嘛。這就比方眾生的心，本領大極了，沒有不能想的，處處能緣，但不能緣於般若之上，對於般若無法理解。所以我們大家要明白，你如果仍在情見之中，你所能理解到的都不是般若。這是一個極重要的關鍵。這個地方很多人錯認。有的人開了點知解，以為他所知所解就是般若。不是，你所有用知解達到的都不是。所以這是「言語道斷，心行處滅」的不思議境界。對於這方面，我的師父，大禪師上虛下雲大師，他有一個很好的譬喻：我們在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要舉這個椅子，這就舉不起來了。要離開這個椅子，才能把這個椅子舉起來。這個比方非常生動。你在沒有離開妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把這個椅子舉起來一樣，這是不可能的。
行人學習般若，若要一下子便能明白般若的本體，那是不可能的。所幸般若能一分為三：① 實相般若，② 觀照般若，③ 文字般若。一切表達般若的經論語言文字等等都是文字般若。行者思維參究文字，了達其義，依之來觀察對待事物是觀照般若。在久久觀照之中，一旦驀地觸著關棙子（即現在所說的起動鍵），豁然朗悟徹明本心，即是契入實相般若。
以上三種根本與三無漏學，都是一切行人所共同遵修的。佛為救度眾生的八萬四千種病，乃有八萬四千種法，如旃檀木，片片皆香。「是法平等，無有高下」，但契合我們根機的，則推以下三種法門。