底下是「入佛法藏．究竟彼岸。」這個會中諸大士都是入佛法藏，究竟彼岸。「入」呢，《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」。能夠「信解行證」，解；「契」是契會。能夠契會到，或者理解到大開圓解，理解契會到宗的源流，到了本源叫做「入」。
《淨影疏》說，「證會為入」。「證」是「信解行證」的「證」，「會」是契會的「會」，叫做「入」。這個「入」字，他們就作為可以契會證入的意思，也正是《法華》所說「入佛知見」的同一個「入」字。
這個「藏」字怎麼講？《嘉祥疏》說：「理」叫做藏。理就是實際的本體，叫做理，這個叫做「藏」。那麽「佛法藏」是什麽呢？就是佛法的法性的理體，實際的理體，理的本體。這個法性中它就自然含藏無量的性德，本性本有的功德，稱為「性德」。「藏」既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為「佛法藏」。這嘉祥大師他這個解釋。
「又法性中含攝一切佛法」，這個叫做「佛法藏」。我們就是根據《嘉祥疏》，「藏」就是理體，所以我們就可以體會「佛法藏」就是法性的理體，也包含無量的性德，叫做佛法藏。又法性中含攝一切佛法，你入了這個理體當然也就具有一切的佛法，所以也稱為佛法藏。
所以「入佛法藏」，《法華》中有這樣兩句，「善入佛慧，通達大智。」入了佛的慧和入了佛的知見是一樣的，通達大智，意思是一樣的。《甄解》它也有個解釋，說如來的一切功德寶藏，是佛果的功德。這個功德的大寶海叫做「佛法藏」。佛這個一切功德的寶藏，就是佛果的功德，這一切功德的大寶海叫做「佛法藏」。就這「佛法藏」是什麼呢？就是佛所得的一乘的果。所以一切眾生究竟皆是大白牛車，一乘都成無上正等正覺。所以根據《甄解》的這個解釋，就是會中的一切菩薩，都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海，因此都是「大權示現，從果向因」，在果位上來向因位，已經入了如來一乘的果海，還不捨在因地的修行，所以到法會上來贊助釋迦牟尼，來宣揚淨土法門。這是入佛法藏的解釋。
「究竟彼岸」，「波羅」就是「彼岸」，「波羅蜜」是「彼岸到」，加個「蜜」。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流，所以彼岸就指的是涅槃。《涅槃經》說，「彼岸者，喻如來也。」「彼岸」是什麼呢？就是如來呀。證到如來才真是達到彼岸。《淨影疏》，就是慧遠大師他解釋，「究竟涅槃」，他說是這個涅槃呢，也正是彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，這個都是《智度論》的話。《淨影疏》就來解釋「究竟涅槃」就解釋為「究竟彼岸」了。他說「彰果畢竟」，彰明、表明所得的果是徹底的、畢竟的，涅槃那一岸，你到了就叫做究竟。
「涅槃」可以翻成「圓寂」的意思。所以現在許多和尚不在了，稱為某某和尚圓寂了，這本來是一個極端恭敬的話，讓大家當成普通的話了。「圓寂」兩個字含意很深，「德無不備」叫做「圓」，「障無不消」叫做「寂」。「圓」就圓攝一切功德，「寂」者是一切都寂滅，一切煩惱都不能為礙了就叫「涅槃」、就叫「圓寂」。所以就是說得的果畢竟。怎麼是畢竟的果？「涅槃」這個岸你到了，這就是「究竟」。
「入佛法藏．究竟彼岸。」《甄解》的意思就是證入佛的一乘大功德的寶海，這是「入佛法藏」。契證了佛所得的涅槃，這就是「究竟彼岸」。就這兩句的含義。這一切及前後諸師之說，彼此都可以互通、可以互相幫助，沒有什麼兩樣。
底下，彭際清居士他把這三句特別做個解釋，他說「行權方便．入佛法藏．究竟彼岸」三句，完全攝了這個淨土法門，也攝了菩薩的一切所行，因為菩薩的一切所行都不離開方便。他要救度眾生，要沒有方便怎麼能度眾生啊。這一切一切，知眾生根基，觀機逗教，讓他得到利益，都要「行權方便」。「方便」是怎麼樣？什麼最「方便」？你要度生最方便，那就是要取於淨土法門啊，只有淨土法門眾生才能普度，現在不是擺得很明顯嗎。是不是？
禪宗是極殊勝，過去是盛極了，唐代、宋代那天天有人開悟，開悟的到處很多很多，剛才不是說老太婆、小孩子都開悟。那現在這茫茫十億人口之中，你找個個把開悟的很難找啊，請大家舉一舉，恐怕誰也舉不出。現在聽說哪位法師或者哪位居士、哪位活佛真正開悟了，恐怕都說不出來，它很難了。
再有密宗，現在這個挺亂，現在亂得沒法辦了，到處是陷阱，你不但不能超脫，不但不能升，恐怕反而要降。所以只有淨土這一門。你要說研究教、研究什麼，是必須得研究，但是研究之後你怎麼起行？你就講唯識，唯識觀，你也可以這麼觀，但真正到問題來的時候你就觀不成了，就被它轉了。真正看到一個可以動心的地方，你說這就是「我識所顯現」，你把這句話念一百遍也沒用，你還是跟著它跑了，所以這個就不容易。所以方便就要「取於淨土」。取於淨土有什麼好處？不管你現在還是個凡夫，見惑、思惑都在，你是凡夫，可是你一往生你就可以常見佛。
所以《大乘起信論》說弱鳥就是纏枝，你不能離開枝子太遠，你不能離開佛，老在佛的左右。一個是往生你容易去，去了之後你常見佛。常見佛，你這個弱羽，羽毛未豐的小鳥，你不能離開樹枝飛得很遠，要常見佛，而極樂世界佛老在那兒，現在說法啊。現在要見釋迦牟尼，那智者大師他是見了，現在還有誰見呢，是不是？偶爾見一見的人還是有，常見就很難了。所以就是這就可以常常見佛。
「以見佛故，聞法修行，入佛法藏。」老見佛，這個佛的智慧，所以在極樂世界的特點就是這個好，你想聽什麼就聽什麼，咱們在這一個屋子裡，各人想聽什麼各聽各的，不要加什麼設備，什麼都不要；你想聽什麼別人聽不見，你什麼時候不想聽它就沒有了，而且一聽就理解，所以它殊勝啊。見佛聞法之後，他要聞法他就如說修行，如說修行必定入佛法藏。
「圓滿覺心」，他三覺圓滿，覺滿。「究竟彼岸」，必定到一生補處，必定成就補處菩薩。如果沒有方便，你無量的行持，做種種的善行，你就是「終不成就」。這一點很深刻，彭居士的話說得很深刻。他引《大般若經》，《大般若經》六百卷，是最大的一部經了，「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛。」
你看《大般若經》這大智慧，所講的也是如此。所以我們現在就只有這個路徑，「般若為導，淨土為歸」，般若是我們的引導，淨土是歸宿。菩薩因為跟「般若波羅蜜」相應，就可以從一處沒了，就生到別的佛土，從一個國土到另外一個國土，生生處處所在的地方，常能夠遇見一切佛世尊。為什麼？因為般若之功力。遇見佛他就供養恭敬，尊重讚歎，乃至於最後得到無上正等菩提，在中間這個過程之中他始終不離開佛。這就說明不離開佛的重要，《大般若經》也是這麼說，那麼到極樂世界就不離開。這還是彭二林的話，所以要不離佛，「須以念佛為因」。這就是歸到念佛，如同《華嚴》十地菩薩，地地都說不離開念佛。
上面這一段是彭二林他把這三句經有所發揮，他說這三句全是說的淨土法門。因為你要行方便，最殊勝的方便，那就是這個念佛法門，而且是淨土法門四種念佛中方便中的方便，最後歸到念佛。所以他這個話很好。
「度生」就需要有「方便」，最勝的方便就是教人念佛。所以我們要行菩薩道度化眾生要有所方便。所以密宗「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」密宗的出發點就是在這個，以這個為根本，它的出發點就是它的根本，也就是它的究竟，這跟《華嚴》一樣，「悲心」是根本。所以我們跟修羅不一樣就是他是沒有悲心，我們有悲心。修羅的神通是很大，他跟天上打仗，天常常打不過，他也很善於辯論種種，他就是缺乏悲心。「大悲為根，菩提為因」，你要「發菩提心」，以「發菩提心」作為因，你種什麼因得什麼果。最後有了根有了因，究竟是什麼？究竟就是方便。我們要修持為了什麼？是為了度他。為了要實踐度他，你就必須要有方便，所以方便是究竟。
還有密宗再一句話，就《大日經》裡頭，密宗是「如實知自心」，所以跟禪宗也沒有兩樣，如那個實際知道自己的本心。所以後世的密宗，不但是現在，過去也是如此，都以得一些神通、一些小法，有些東西就以這個來炫耀，其實都是忘了密宗的根本。根本就這幾句話，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，「如實知自心」。這個也是很難。所以說最勝的方便就是念佛，這彭居士的話很對。
底下一大段，「願於無量世界成等正覺。捨兜率，降王宮」這一段，到「無量諸佛咸共護念」，這一大段文字我們不念了。
【願於無量世界成等正覺。捨兜率．降王宮．棄位出家．苦行學道．作斯示現．順世間故。以定慧力．降伏魔怨．得微妙法．成最正覺。天人歸仰．請轉法輪。常以法音覺諸世間。破煩惱城．壞諸欲塹．洗濯垢汙．顯明清白。調衆生．宣妙理．貯功德．示福田．以諸法藥救療三苦。昇灌頂階．授菩提記。爲教菩薩．作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
上段末是「入佛法藏．究竟彼岸」，這個還是讚歎大士們的實德。現在所講的「遊步十方．行權方便」，以及就要講的這一大段都是什麼呢，都是讚歎這些大士普於十方世界示現「八相成道」殊勝的權德，他示現八相成道。底下我們要講「八相成道」，總的就是這一大段是這個內容。
首先是「願於無量世界成等正覺」，「願」是誓願。《法窟》中說，「於出世道悕求名願」，在出世之道有所希求才叫做「願」，因此有願必滿。「世界」，無量世界嘛，「界」代表的是空間，「世」代表的是時間。「世」嘛，有時間就是有過去、未來、現在，「界」就是十方。「等正覺」這三個字是《唐譯》；《魏譯》就是「等覺」。現在我們取的這個「無量世界成等正覺」是取《唐譯》的，這是新的翻譯，舊的翻譯是「等覺」，新的翻譯是「等正覺」。
「等覺」有兩個含義，一種就是「菩薩之極位」。剛才我們說過，再上一品就是妙覺，在十地之上，所以是超過十地了，菩薩最高的位置，就將要得到妙覺的佛果，稱為「等覺」。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似，已經是十四的月亮，比十五還差一分，但是就是很接近了，所以叫做「等覺」。曇鸞大師就說，「望於妙覺猶有一等」，和妙覺相比還差一點點，所以叫做「等」。但比底下都覺了，比十地的覺悟都高了，因此稱為「等覺」，這是曇鸞大師的解釋。
再一個解釋，其實也是曇鸞大師的，《往生論注》就是曇鸞大師注的，就是說「以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺。」所以「等覺」就有兩種解釋。其實他一個人就做了兩個解釋。諸法相等，一切佛也相等，所以諸佛如來就叫做「等覺」。
不但是曇鸞大師有這種說法，龍樹菩薩也這麼說。在《大智度論》裡頭說，「諸佛等，故名為等覺。」所以「等覺」這個含義就有兩種可能，可以是等覺菩薩，也可以據龍樹大士、據曇鸞大師的說法，那就是佛。
日本的《會疏》就說，「等覺」有兩個意思：一個是如來叫做「等覺」，二就是一生補處位。他是這麼說。
咱們過去的注經家對於這個地方也有兩種說法，就是說現在這個經文無量世界示現，他是什麼地位呢？一個就說這是等覺菩薩，可以在十方來示現成佛；一個就說這已經是如來了，他是從果向因，示現八相，是成佛後的力用。所以這兩個是有一點出入，但是我們不必一定要去選擇一個、排除一個，大覺的妙用也本來不可思議。而且這個會中的菩薩這麼眾多，裡面也就有可能只是在等覺菩薩位的，也有已經是成佛位的，所以這兩說可以都對，不妨並存。
這裡頭我們就要知道，「等覺」的含義就有兩個解釋，不過我們常用的還是說比妙覺低一級的，說第十一地。這些說法似乎都有些出入，你不要執著就是。所以「等覺」也就是佛了，這一種說法。還有說「等覺」是十地之上，十一地，妙覺是十二地，還有十三地的佛。有的說「妙覺」就是佛了；那比「妙覺」再高才是佛，佛就變成十三地。所以在這一些，我們都不要強行分別。
「捨兜率，降王宮…。」這是八相成道。釋迦牟尼就示現了「八相成道」。有八個相：「從兜率天下來」了，「入胎」了，後來「出家」了，「修行」了，修行之後「成道」了、「降魔」了或者「轉法輪」了，就「般涅槃」了，這是八相，八相成道。
「八相成道」的位次所在，究竟示現八相成道是什麼樣境界的修行人所能達到的不一樣，有五個位次。所以我們常常以為一個示現八相成道的就都是究竟的佛了，不是，這有五個不同的位次。第一個是十信滿心滿位就能示現八相，像《起信論》、《華嚴賢首品》，不但是這樣，就是《楞嚴經》觀音的耳根圓通，許多注經家說觀音這個時候也只是達到圓教的初住，十信滿心。可是觀音他不就是說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」嗎？所以十信滿心他就可以示現佛。這個相當於什麼呢，相當於《占察經》，《占察經》有四種作佛，作佛有四種不同的地位：
第一、「信滿作佛」，信心圓滿了，可以作佛，示現佛。
第二、在《大集經》中灌頂住就是到了第十住了，「住」都圓滿了，能於無佛的世界示現八相。這相當於《占察經》的第二種「解滿作佛」，信解而解滿了成佛。
第三、《仁王經》說初地可以示現八相，登地了，相當於《占察經》的「證滿作佛」。
第四、等在《入如來智德不思議經》說到「一生補處，八相示現。」所以我們現在所體會的往往是這個位次，「一生補處」到咱們世界來示現八相成佛了。示現八相的都是過去釋迦牟尼將來彌勒。這個對，這個相當於《占察經》的第四「功德行滿成佛」。
第五、還有《華嚴不思議品》諸佛念念出生智，這是佛後得智「出生八相示現」。
所以前四種是「因中示現」還沒有到究竟，第五種是佛後的功用，已經成佛之後的功用來示現，再來示現這八相成道。我就請問咱們釋迦牟尼佛是哪一種啊？釋迦牟尼佛正是這最後的一種。所以《法華經》說，世間上都以為我是在樹下這才成佛，不知道我成佛以來已經經過不可說不可說，多少多少塵點數劫以前我老早成佛了，只是為中下之根示現「八相成道」。釋迦牟尼佛成佛，無量劫前就成佛了，所以釋迦牟尼正是這第五種。
剛才我說的這些是根據日本《甄解》的，我們也不再多說了。從《甄解》我們可以看到，示現「八相成道」的人有五種階位。《甄解》它偏重於…，當然釋迦牟尼佛這是「佛後」，咱們經中所說的這些大士有很多我們不都說他「從果向因」嗎？也有很多示現八相是「佛後」，但是這種種的不妨並存，按照我的意思，這五位不妨都有，就咱們會中這一切眾。因為什麼？十方來會的菩薩無量無邊，種種情況不一。所以就是說，雖然這一切平等，平等中不妨有差別，不妨有的是「位後」，有的還是「位中」，有的還是「位前」，但是五個階位都能示現「八相成道」。
「八相成道」是咱們本師釋迦牟尼佛和一切十方的佛示現成佛的一個所謂通途。我們所說從釋迦牟尼佛到彌勒之間不再有人成佛，這是指沒有再有一個這麼「八相成道」這樣的佛。但是不是說在這個期間一切眾生都不能成佛。只是在這個期間裡頭不再有一個用「八相成道」這種方式來成佛的。