〔第十三講，一九八九年七月四日〕
我們開始。中間停頓了一下，現在又能相續，都應該看成是佛力加被。今天之外我們還有兩次，所以今年就是這個學期，除今天之外，我們可以一共有三次，這樣我們可以很從容的把第一卷的內容討論完。
這一 部註解，也是這部經，是以前頭的內容比較費解。前頭這個「概要」，就是十門分列，討論全經的「體性」、「宗趣」等等，比較深入，所以是比較費解的。我們劈竹子竿，頭一節是難劈的，但是經過這一年，我們再加上以後的兩次，可以把這第一節劈開了，底下所謂迎刃而解，就比較順了。今天我們就接著上次的內容，繼續大家一塊參學。
這一品是「德遵普賢品」，這是第二品。「德遵普賢」就是說，所有參加法會的這一切出家菩薩、在家菩薩，在家菩薩以「賢護十六正士」為首，出家菩薩以文殊、普賢、彌勒為首，這無量無邊的菩薩就不可說有多少了，就數目說是無量無邊，而其德都同遵普賢大士之德，所以這一品稱為「德遵普賢」。而這一品裡頭詳細介紹了參加法會的出家、在家菩薩殊勝的妙德，可以使我們知道這些大菩薩都是果位上已經成就，而仍然示現在因地的這樣的大士，所以都是證明這一點，來說普賢大士之德的具體內容。
上次講到「遠超聲聞辟支佛地」，底下就是「入空無相無願法門。」入了這個法門叫做「空」、「無相」、「無願」的法門。上一次講已經提到，二乘雖然得到了「三空門」，但是偏於「空」。「三空門」就是指著這兒的「空」、「無相」、「無願」，三個皆空。二乘雖然也能夠見到這個「三空門」，但是他偏於「空」；這是菩薩的，就是入「空」、「無相」、「無願」法門。所以首先把這個「空」、「無相」、「無願」的內容先做一個介紹。這個解釋，我們所依據的《淨影疏》在書上寫了，我就不再講了。
我們底下講龍樹菩薩的著作。龍樹菩薩在現世我們知道是八宗的祖師，咱們中國把佛教分為十宗，而八宗都奉龍樹為祖師，沒有第二位呀。經典裡說龍樹的過去是妙雲相如來，他也普被三根、深入淺出，著作浩若煙海，其中很精、很重要的一部著作就稱為《大智度論》。
現在根據《大智度論》的解釋，解釋這個「空」、「無相」、「無願」，它說「觀諸法空是名空」，一切法皆空。所以《心經》就講「無色聲香味觸法」一直到「無無明，亦無無明盡…無智亦無得」，都是「無」、「空」，所以諸法都是「空」，「本空」，這個叫做「空」。什麼叫做「空」，指的就是這個意思。
在空中，既然是「空」，你還有什麼相可取？一取不就成了「有」了嗎？而不可取相，在這個含義上，這個「空」字的意思就轉為什麼？「是時空轉」的意思，也就是說這個「空」的含義就轉化為「無相」。空中本來無相可得，因為你看到「無相」可得的時候不可取相，這個時候這個「空」的含義就轉為「無相」。所以好些我們從這個地方可以看出來，很多是名言在那變化，而本體並沒有變化。
既然「無相」就不應有所作為，「作」是作為，這兒講的是「無作」，我們經裡頭說的是「無願」，「空無相無願」。而「無願」就是「無作」，這個解釋也是根據《大智度論》。所以我們這個《大經解》第一百三十三頁倒數第三行〔編按：東林寺版〕，《大智度論》說，「無願故不造生死之業，亦名無作。」所以這兩個名詞是一件事情。就沒有一個什麼要追求的，發了一個什麼什麼志願，你既然這個都沒有，你生死業就不會造了。你不求這個，不求世間的功名富貴種種種種的，那麼就不造生死之業，所以叫做「無作」。所以「無願」就是「無作」。
《大智度論》底下講「無作」，就是講的是「無願」，一個事實兩個名詞。既然「空」的含義轉為「無相」，「無相」之中還應該有什麼「作」嗎？「相」都不可得了，你還要去「作為」什麼呀？一有「作」就是三界的生因，你「無作」就不作三界的生因，欲界、色界、無色界，這個時候這個含義就從「無相」轉為「無作」。這就把這個名詞解釋了，「空」、「無相」、「無願」它們的內容。
怎麼說菩薩入「空」、「無相」、「無願」法門？而修持上說這三件事到底是三是一？到底如何，到底從何下手？《大智度論》底下講得很清楚，它打個譬喻，譬如一個城，城有三個門。既然城有三個門，咱們要進北京城，假定城有三個門，你一個人絶不可能一下子要從這三個門一塊進來，對不對？你要進安定門就進安定門，你要進西直門進西直門，還有東直門，你一個人不可能從安定門、東直門、西直門一塊進來。這是譬喻。
進，就從一門就進來了。進了門，城是什麼？城就譬喻是涅槃。所以一切修行，我們大家要知道，這是個選佛場，我們都是要成佛、要證涅槃，不是是當個方丈、做個大法師，成一個了不起的佛學家。
我們要入這個城是涅槃之城，「涅槃」是三德都齊彰：法身德、般若德、解脫德。得到解脫，證了般若，恢復了法身，要進到這個城。這個城就有三個門，所謂「空」、「無相」、「無願」。底下《大智度論》的說法，我們也是邊看邊解釋。一個人進了空門，他真知道一切皆空了，從這個空門進來，進來他心中也「不得是空」。「不得是空」是什麼意思？我《大經解》加了一句話，我們就好理解，他也沒有停滯在空相上。有了一個「空」，既然「空」，就有一個空相，他就在這個空相上那兒待住了，這個時候這個門就堵住了。所以這一點很細，修行人我們要知道，往往不是沒有能夠入門，就是剛一進門，堵住了！這個是非常可惜，在這堵住了。他就抓住了「一切皆空」、「本來無一物」，就是空空蕩蕩，這就是墮在「空相」之中，墮在「空相」之中，這個門就「通途更塞」，這個門就不成為門，成為關了，就把你關在這兒了。這個人就沒有從空門進來。如果他從空門進來，底下就沒事了，就解決問題了，你就是「一切皆不可得」，而「通達無礙」，用「通達」二字就是很活活潑潑的，不是一個死的空，就進來了，你抓了個空相，就堵住了。
如果你這個時候去掉空相，去掉空相這就是什麼，這就是「無相門」。不但是一切可見之相你都除了，連這空相你都除了，這就一切相你都真除了，真除了你就「無相」了，那你從「無相門」就進來了，從這個門可以進來。
可是呢，若於「無相」的這個相，底下這句話，「若於無相相，心著生戲論。」若於「無相」，「無相」本來是「無相」，你這一執著，它就成了一個相，這個相就名為「無相之相」。所以一切都不可執著。一執著，很好的一句話，就成了「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」一句合頭語，經上的話，你就死於句下，你把它執著住了，這個裡頭就執為定法，這一句話對於你說就成為一個繫驢的「橛」。驢是要亂跑的，拴一個橛在那，把驢捆在那，而且這個「橛」是一萬劫都在那存在的。
所以這個事，你「無相」進來之後，你不能再執著一個「無相之相」，又堵住了，你心一執著就生出戲論來了。所謂「戲論」者，就成了錯誤的見解，就成為「戲論」了。這個時候你把這個無相之相也除掉了，那就入了「無作門」。
所以不是一個人一身從三門入，是有三個門你可以隨一而入，這就叫做「入空無相無願法門。」從哪一個門都可以入，這就超過二乘。所以剛才頭一句是「遠超聲聞辟支佛地」，對於聲聞、辟支佛他遠超。「遠超」表現在什麼地方？二乘對於三空門他是沉於空，他沒有真進來，但是菩薩就入了這個法門，這是遠超之處。
底下又有兩句：「善立方便．顯示三乘。」我們首先要解釋「方便」兩個字的含義，「方」，淺說就是方法；「便」是便用，就是便利。我們說得很粗俗的、很淺的、很通俗的說法，方便者就是我們要有便利的方法，是有辦法，而且這個方法很便利。這個事情你總是有辦法的，而且是一種便利的辦法，這叫做方便。這個也見於《法華文句》中，「方者法也，便者用也」，你這才能有作用。你要度眾生，你告訴他一個方法，他都是做不到的，你怎麼度？你給他一個便利的方法，他能做得到，你才能度眾生。所以方便很重要，要「善立方便」。我們有一些，我們就不都講了，我們挑著講了，這個引證很多，大家可以自己看。
底下我們看《法華義疏》說：「方便是善巧之名，善巧者，智之用也。」這對於前面說的又引申一步，「方便」就是「善巧」的名字，所以我們常常連在一塊兒說「方便善巧」，連在一塊兒說。這個人他很善巧、很善於說法，很巧妙的能夠救度眾生，這稱為「善巧」。「善巧」是什麼？就是智慧之用，從智慧之體他要顯出作用，因此他就能夠善巧。這個就把「方便」又補充了一點。《大集經》又說，「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」能夠調化眾生，讓眾生全都趣向於無上正等正覺，這個叫做「方便」。所以這就把便利的方法，這裡頭它又有一個更進一步的含義了，不是指其它的方法，而是說我有這一種辦法能夠善於調化這些眾生，讓他們都趣向於無上正等正覺，這個才是「方便」。所以知道空、無相是大智，而能隨宜施設名方便。我們能隨宜有辦法建立我的法門來救度，這個才叫做「方便」。
「方便」也有兩種，這是根據《會疏》說的話，《會疏》它這麼講，它一方面根據《湼槃經》〔編按：疑《會疏》錯引，查應為《維摩經》〕，「智度菩薩母，方便以為父。」所以我們稱為「慧母」、「智母」，就這意思，因為「智度」就是般若，智慧是菩薩之母，菩薩都從智慧出生；「方便」就是父親 ，人們都是從父母生，做為譬喻，所以智慧、方便很重要。知道一切「空」、「無相」，這是大智慧，我們隨宜來施設，建立法門來隨宜說法、救度，這個叫做「方便」。這「方便」就很重要，是菩薩的父。〔編按：眾生應是口誤，依《大經白話解》修正。〕
「方便」有兩種，這都是《會疏》的話，一個是「深解空而不取相受證」。自己本身深入的瞭解了、解答了、開解了這個「空」，對於「空」不是很淺的理解，而是深的解，而又不取這個「空相」，也不是「受證」，這是進一步的境界，到這個「證」字。所以取證不取證，有很多它就是漸法，在途中他就取證，那麼他就慢了，他在這個地方就耽擱下來了；他對一切都不取證，直趣阿耨多羅三藐三菩提，而且是一個很快速的，這就是「頓」。打個譬喻，你坐電梯，你中間一切各個地方都不下來一直到屋頂，二百層摩天樓，那就是直趣無上正等正覺。第三層你下電梯來轉一圈，第五層又下電梯又轉一圈，這就等於「取證」。這打個譬喻，這大家都懂得了，中途你要取證，取證你看第三層樓是怎麼回事，你就明白了，是不是？這就是。所以一個就是說深解空而不取相受證，他直趣最高的屋頂，這是個方便。
第二個，以這個實相之理甚為深妙，眾生的水平沒有人能夠相信、能夠接受，那確實是如此啊。所以佛說《華嚴》之後就想「般涅槃」哪，大家不能信受，連羅漢都如聾如盲。佛後來就是接受了大家，從小乘說起，說法四十九年，最後說了《法華》。這些人跟著佛四十幾年，聽了很多法，已經提高又再提高了，等說到《法華》的時候還有五千人退席。不是五個、十個，是五千哪！一個道場，你們想想看，比如說賽球，五千人嘩啦一下子走了，你說這是什麼場面哪？你們要知道。所以就是「莫能信受」，說《法華》的時候，五千人退席。
所以我們要知道，我們今天要聞到圓教的法，我們不驚不怖，沒有驚怖也不牴觸，還能相信接受，用《金剛經》上的話，「當知是人甚為希有」，「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這是很殊勝的事情。所以今天咱們在這個地方研究的是圓教的經典，極殊勝的事情。
他「莫能信受」怎麼辦？就需要方便來誘引、誘導。這個「誘」字最善巧的莫過於觀世音菩薩，觀世音菩薩的誘導是有求必應，求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽，都是這些個人打算。觀世音菩薩為什麼這麼做？兩句話就說明白了，「先以欲鈎牽，後令入正道。」眾生需要這些，滿足他們這些，這是「欲」，以此為鈎為牽，也是為方便，而其最終之目的希望他入正道。這就是「誘引」的最好的例子。所以這些「方便」就是怎麼著？就是用種種的方法、方便。
再有那個魚籃觀音，大家都看見畫觀音畫一個極美的少女拿個籃子，籃子裡頭一條活魚，所以稱為「魚籃觀音」。那麼觀音不拿楊柳、不拿水瓶，甘露瓶、楊柳枝這是常見的；而是籃子裡頭一條活魚，顯然這是拿去做菜或者去出賣，打上來的、釣上來的。魚籃觀音是觀音化現的，那個打漁的地方，就是這些人不讀書，不懂得信念佛教，就知道捕魚、賣魚、吃魚，就這樣的過生活。忽然一天來了一個極美的女人，跟他們一起生活，籃子裡有條魚，當然不止一條，畫就畫一條，也是漁民。大家向她求婚，這個地方風俗很薄，不知道什麼什麼，沒有很深的文化。她說：「你們這麼多人跟我求婚，我嫁給你們誰呀？你們這有上千的人。」「我這拿給你們去念，明天你們誰能背，我就嫁給你們誰。」這是《心經》。
大家念了後，第二天有一、二百人都能背了，還有好多人背不下來，到底也念了沒有能背下來。能背的那就行了，「但是你們還是人太多，給你們什麼吧，給你們《普門品》。」發給他們，「你們去念，三天你們誰能背我嫁給誰。」三天之後只有七個人能背。七個人能背，「七個人還不行，那給你們《法華經》吧，你們誰去背去，幾天之後誰會背了之後我就嫁給誰。」最後只有一個人都能背，這個人姓馬。所以這個觀音大家又稱為「馬郎婦」，夫婦的「婦」，稱為「馬郎婦」就這個典故，這個姓馬的背下來了，就結婚哪，洞房花燭。正在剛剛喜宴之中，新娘子說不舒服，一下子死了。當時很懊喪，就給埋了。後來過了一年來了個和尚，大家還在議論這個事，這和尚說：「你們怎麼這麼愚痴啊，到現在你們也不明白，那是觀音菩薩來救度你們，你們這一方應該有難，觀音菩薩教你們來讀經。」所以是觀音菩薩以菩薩的威力，怎麼能消災啊？還是靠大家多念經。所以這個事情我們現在很需要，現在咱們應該說，我們這個不是就是有災嗎？大家都走了又回來，所以要消災大家要多念，從這個故事裡要知道這個道理。
這是叫你念，你看他這個「念」的動機都是俗念，是為了要跟一個很美貌的女人結婚，這完全是世間的情慾之心，就從這個心來念，都能消一方之災。我們要發了大乘「無上正等正覺菩提之心」，以這個心來念誦、來回向，力量是非常大。所以我們消災救劫，饒益有情，要依靠念，這就是方便誘引。
那麼大家就說：「你這個和尚這麼說，你有什麼根據？」和尚說：「你們開棺材看。」打開棺材看是空棺。所以這流傳「魚籃觀音」、「馬郎婦」。因為解到這個方便誘引，就想出這些個具體的事。當前我們很需要，我們不但自己念，而且要勸導其他的四眾弟子多多發心念誦。
最後，要這麼念為什麼？先是誘引最後都要入正道，都要發「無上阿耨多羅三藐三菩提心」，都要入涅槃之城。但是這要漸漸的才來開悟，一上來一般人不能懂得這個。
所以「其德廣大」，這個方便之德是非常廣大，使本來不能夠信受的人他能信受，本來得不到救度的人可以得到救度。這是大悲心、大智慧到極點的流露，可以這麼說。他沒有大悲他不肯這樣用心，沒有大智他想不出這個辦法，所以這些方便是大智大悲之所流露，「不二乘所能為」。「不二乘所能為」這個「不」字是日本人的古漢語，所以有的時候有點彆扭，但是還是不錯，比現在中國一般人還是強，「不」就是「非」，這個「不」字是「非」字，不是二乘所能辦得到的，故言「善立」。這是解「善立方便」，這是《會疏》的解。「方便有二種。」一種是不取證，一個是自己已經證到深解，但是眾生「莫能信受」，而能夠以種種的誘引讓他漸悟而得度，這樣就稱為「善立方便」，善巧的建立了方便的辦法。