【於一切萬物．隨意自在。爲諸庶類．作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
底下「於一切萬物．隨意自在。」萬物、萬法，總之都是說的一切，一切諸有吧。「自在者，通達無礙。」我通達而沒有障礙。《法華經序品》裡頭說：「盡諸有結，心得自在。」「有無法」，你就把它成了一個結、一個扣，拴住了，牢固了，就把你束縛住了，那麼就不自在了，你是被束縛的，這些有結都消除盡了就自在了。
再有「自在」的含義，「施為無壅，神通自在。」「壅」就是不通，這些施為沒有什麼，都是通暢，「神通自在」。所以神通當然不是壞事，而且是成就的人自然會得到神通。但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯誤了，這個方向的錯誤你就必定是走到一個錯誤的路上去，你愈走得精進，你愈走得長，將來你要退回來的就愈費事。所以神通，佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是「聖末邊事」，是聖道中末末了的邊上的事情，所以比神通有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。因為這裡頭提到神通，所以把這個提一提。
所以黃檗大祖師那個氣魄，他還沒有悟道，他就跟一個人結伴去遊方，走到一個地方，山水來了，底下就成了河過不去了。那個人就把草帽一丟，他就往那一蹦，這樣就漂過去了，他就招黃檗：「你來，你來。」黃檗說：「早知你如此，我打斷你的狗腿，我後悔，不該跟你這個稍子作對。」就是我沒想到跟你這麼個「稍子」，「稍子」現在我也不好翻譯，它是土話，我沒想到跟你這麼個飯桶一塊搭伙、搭伴。「早知你是如此，我打斷你的狗腿。」現在人還不衝他磕頭？以為你這了不得，你這漂水而過。所以這種胸襟、魄力，黃檗底下是臨濟，三次問法三次打，把臨濟打開悟了，現在臨濟兒孫遍天下，全中國的禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟的師父就是黃檗，他沒有悟道的時候就是這種胸襟、氣魄。
「神通自在」，底下咱們就，我這再加一些文字，就是這個作者的意思，根據這些，對上頭做些講解。「夫心有拘累，隨物而轉。」心有所累、有所牽掛，你就隨著境界而轉。碰見好，你就高興；不好，你就不高興。見色聞聲，聲，聲音，你的心就隨著你所見的東西就轉了，就隨物而轉，隨物而轉所以就被煩惱把你捆住了，因為你隨它轉嘛。因此別人讚嘆你，「你真是大德，修持好啊，我們都向你學習。」聽起來很高興。有人要罵你一句呢，你就不高興。你就隨它轉，你自己沒有做主的分，它叫你高興，你就高興，它叫你不高興，你就不高興，你為煩惱所縛。
凡夫就執著於「諸有」，愛這些東西，世間諸所有物，功名富貴、妻兒子女，這是「著有」。「二乘滯空。」阿羅漢他們就停滯在空裡頭。「皆墮情執之中。」所以我們這個大乘法，是以成就阿羅漢看為墮落的。《楞嚴經》上說，為什麼很多修行的人沒有成就，以至於墮落成為阿羅漢、以至於成為魔的魔子魔孫，都成為墮落。五十種陰魔最後一種魔就是成就阿羅漢。大乘法，你明明是佛，你怎麼執著於自了，不承認「自」，不明白自己的佛性？這是墮落。所以「凡夫執有，二乘滯空」，就墮到情執之中，都叫做「心隨物轉」。因為「空即是色」，你滯空，空就成了色，色就是物，你以為空就是沒有物了？空就有個空相了，那就是物。
這個道理連他們都懂得。我就聽見艾思奇講「思想就是物」。有很多黨員對艾思奇的話沒有接受，艾思奇是馬列主義中辯證法最好的權威，我親自聽他說的，「思想是物質」。因為它是存在的，它有它自己的規律，不能用你的主觀意志去改變它。他講得很好，你的思想我怎麼能改變你？在你腦子裡存在的，我又不能改變。既是存在，又不能被人家主觀東西所改變，這就是物質，所以「思想就是物質」。再進深一步到佛法中，那阿羅漢「滯空」，空即是色，還是隨物轉。所以在萬物就不得自在，在一切法前他就是非常被動。
「大士深達法性。」不但達法性，而且深達法性，所以他「當相離相」，不是撥相離相。所以很多人說，要把這個相除掉才是離相，當著相就離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」你對於萬物只要無心就完了，哪怕萬物來圍繞你。所以老是想躲避，找個什麼地方才能修，這都是為物所轉哪。就是想找一個清淨的物，而避免這些煩囂的物，你無心就完了嘛。當相離相就不隨物轉了嘛。當相，見一切而離一切相，你見著一個美女的照片，你無美女之相，那就跟一個花的照片又有什麼分別呢？跟一個樹的照片有什麼分別呢？你就不為它所轉。再一步呢，「物隨心轉」，東西可以隨你心來轉，就隨意自在了。
《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於眾生能得到利益，所以稱為「利物」，這個叫做「自在」。所以「一切萬物隨意自在」，後頭又加了一步，不但是不為物所轉，而且神通變化，可以出現一切物來利樂眾生。所以後頭法藏比丘出家以後，後來成阿彌陀佛。在成佛之前，他手中常出無量珍寶可以給眾生，他這就是神通自在，不但不為物轉，而且能轉物了。這一種「轉物」，《淨影疏》這個解釋也是對的，由於神通而轉物。實際上我們也不是只有在得了神通之後才轉物，我們如果真能當相離相也就是轉物啊。
所以宗下就說，「青青竹葉皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。」你看看咱們後院有些竹子，那都是法身，竹葉都是法身；那個黃花，菊花是黃花，開得很好，一朵一朵，那都是般若啊。這不就轉物了嗎？你要看見又是世間的竹子，這就是世間的黃菊花，這都是世間的色，我都得遠離，這個你就隨它所轉了。或者你很喜歡，你貪戀愛護備至，花要是謝了你就哭，這也是被物所轉。你要轉物呢？這就是法身、就是般若，這一切都是如此。這也是不待神通，不必等待神通，眾生也有份。所以「於一切萬物隨意自在」就是如此，不是要撥掉這些相，這一切我都能夠隨意自在。
《首楞嚴經》應該稱「首楞嚴」，現在簡稱為「楞嚴」，其實它這一個名詞是三個字連在一塊兒，「首楞嚴」。「首楞嚴」的含義，咱們這是翻譯的音，因為這個意思不好翻，所以用它的原音，這個意思是「一切事究竟堅固」，所以萬物都是究竟堅固，那就竹葉就是法身，黃花就是般若，你這不就轉物了嗎？你這不就可以隨意自在了嗎？一切事究竟堅固。
「為諸庶類作不請之友。」這些大菩薩是這麼慈悲。「庶類」就是指眾生，為一切眾生作什麼？作不請之友。《會疏》就說，「眾生背覺」，他糊塗，他離開了覺，背覺合塵去了。所以就「沉迷漂流」，沉迷在煩惱之中，漂流於生死之海。「生盲無目。」天生的瞎眼，從生下來就是瞎子，沒有眼睛，他就沒有想出離之心。所以菩薩就憐憫他，因為你不能夠要求他能夠辨得出好壞，他生下來就沒有眼睛，所以憐憫他，沒有說我疲厭哪。「無疲厭念。」普賢菩薩十大行願，他是沒有疲厭，憐愍他。
「常為不請之友。」不等眾生請求你，他自己來幫忙。因為眾生他從生下來就沒有眼睛，他怎麼知道會請求呢？所以《阿彌陀經》佛不問自說，也正是不請之友。你看《法華》三請而後才說，《阿彌陀經》沒有人請佛自說，這也就是「不請之友」最典型的了。「憐愍故」，大家不會問到這，怎麼想會問得到淨土法門呢？所以就直截了當，《阿彌陀經》佛直接就告訴舍利弗，我就告訴你了。不請之友，「隨逐愛護」。所以《涅槃偈》就說，「世救要求然後得，如來不請而為歸。」世間的救度者都是你得要求他，然後你才能得到你所要求的東西。但是如來就不是這樣，如來不等你要求，不等你請求就來，讓你得到歸宿，讓你得到依靠，這就是真友。
《維摩詰經》說，「眾人不請，友而安之。」不等別人來要求，你就去跟他做朋友，而且還使他相安，這作為不請之友。這些菩薩都是如此，為一切眾生作不請之友。所以咱們通常是有緣慈，我們有這個因緣你來要求我，因此我們做一些救度、做一些幫忙。但是大菩薩們就不是如此了，是不請之友。在五十三參裡頭，善財童子見了觀音之後，正性無異行菩薩就自己來了，不等善財童子去，這是不請之友，我自己到你這個求法的人這兒來。
「受持如來甚深法藏。」這個有兩種解說方法的內容，一個是《淨影疏》，「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。」你能夠很明白的、很清楚的去修習，能夠得到殊勝的開解如來藏性。大家念《大乘起信論》，不是人人都有如來藏嗎？了達這個如來藏，這就是「如來甚深法藏」的解釋。上頭八個字就解釋六個字了，「如來甚深法藏」就是「如來藏性」。這個給你指出之後，你暗障就可以消除了，暗障消除就可以「明現己心」。所以我們沒有什麼法叫你得到什麼，只是叫你去掉什麼，因為你本來具足，你只是多了點兒東西呀，你多了一點這個髒東西，其實這個髒也是虛妄的，給你一破之後，除了，你這本來就現出來了。你看這陰天，前兩天陰天，沒有太陽，現在太陽不是出來了嗎？所以雲一去太陽就現哪。「故曰受持。」你看，這也是把它講得引申一步了，「受持如來法藏」，就是佛講的東西他都能接受，這個地方它就不是這麼簡單，你「明現己心，故曰受持。」要明自己本心，達到本性，才叫做「沙門」，所以「沙門」的定義也是很高的。所以這個就是以「明心」做為「受持如來甚深法藏」這個解釋。
《甄解》的解釋說，「聞持三世一切如來法藏」。「三世」者，過去、未來、現在。過去、未來、現在如來的一切法藏，他都能夠聞、能夠持。那這就很廣啊。「多聞歸一聞。」「一」和「多」是相即的，《華嚴》的道理，「一就是多，多就是一」，多聞可以歸於一聞。一聞就是什麼？就是聞名號。
所以「受持如來甚深法藏」這兩解，一個說就是指的「明心」，一個說這就是聞著彌陀的名號。那麼「聞佛名號」就是「受持甚深法藏」，就是「明心」，也就是。所以這個事，《大集經》就是這麼說的，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」這些個如來的話，理解不了，先仰信，相信是如此，你可以得到很大的利益。所以夏老師的詩說，「一聲佛號一聲心」，一聲佛號是你什麽﹖就是你的自心在這一聲中顯現。這個道理用言語來說很難了，為什麼說這一句佛號唯佛與佛方能究竟，只有佛跟佛才能夠究竟其義，它的含義能究竟。所以我們不能究竟是理所當然，但是要仰信。
「護佛種性常使不絶。」「護」就是護持、維持。「佛種性」是什麼？解釋為就是「六度」。底下我們引證《會疏》的話，它把佛種性做了四個解釋，我這取了三個：
第一個，護持佛種性。什麼是佛種性？就是「眾生所具的佛性」。人人都有佛性，也就是眾生心中本來有的「如來性」，也就是大家正在念的「如來藏」。這個是本來不變的，能生多少，能生超過恆沙那樣的功德。這一點我們也是要相信，相信我們心中所具的這個佛性，是從來沒有變過。你現在雖然是眾生，雖然還有比我們更不行的眾生，它也沒有變過，沒有減少過。不但沒有減少，它能出生超過恆河沙那麼樣多的功德，但是現在為無明所蔽。陰天的時候這個太陽…，太陽能生無量功德，太陽一照，咱們大地什麼東西都長出來了，沒有這個不得了啊，樹木、花、一切一切都不行了。能生恆沙的功德，「但為無明所蔽」，雲遮住了，「雖有同無」，有，但是不起作用了。菩薩就教化，就開發他們本來具有的如來藏。大家念《大乘起信論》講這個「如來藏」，就是開發這如來藏。這樣叫做什麼？叫做「紹隆佛種」，也就是這兒說的護佛種性，就開顯這一點。這個就是以本有的佛性，本有的如來藏是「佛種性」。
第二個，是「以菩提心作為佛種」。《會疏》根據《華手經》說，「譬如無牛，則無醍醐。」沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎能做出醍醐？若沒有菩薩發心就沒有佛種，菩薩都不發心，那還有佛嗎？所以有牛就有醍醐，有菩薩發心，佛種不斷。這是以發菩提心做為「佛種性」。
第三是「以稱名為佛種」。根據《寶雲經》說，好像種樹，你有個種子，這個種子沒有腐敗，種下去就能夠生芽，就能長出大樹。「善男子：聞佛名者，得其種子」，你聞著佛的名號，你就得了種子了。「具足因緣，便得受記。」這個種子種下去，有土壤、有水分、有陽光，種種好的因緣，它就能成大樹。現在咱們聞佛名者，也像具足這些好的因緣，你就可以得到授記。好的因緣是什麼？就是你聞了之後能夠持名、能夠發願，信願持名，將來一定受記成佛。
這就是《會疏》的三個解釋。現在把《會疏》裡頭我們把它提出來的話，它就是把菩提心跟稱佛名號念佛叫做「佛種性」。
本經以什麼為「宗」？以「發菩提心，一向專念」為「宗」。就跟本經這個宗是完全相合的。什麼叫佛種性？發菩提心是；什麼是佛種性？念佛名號是。我們這部經的宗旨就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」這個就是「護佛種性，常使不絶。」
「常使不絶」，底下又有三個解釋。《嘉祥疏》，這是三論宗的祖師，「欲使如來法種不斷故也」。所以「常使不絶」，這法種不叫它斷，他這裡只把文字給我們解釋了。
《淨影疏》就說「護使離障」，我們要護持讓他離開那些障，罪障，「起善無間」，我要生起這些善念叫它沒有間斷，這叫「常使不絶」，就是在護持自心。
《甄解》的集義說，《大論》，就是《大智度論》，說「於無佛處，讚歎三寶音。」在沒有佛的地方也要讚歎三寶，那不大家就聞到三寶的聲音了嗎。三寶音呢，就是「受持宣說佛法藏。」我們先要「受持」，「受持」兩個字還是很深刻的，能夠接受、信受；「持」，要去實踐，然後才宣說。你不能受持，你宣說什麼？無可宣說，也就無可奉告。眾生就由於它本來無佛處，你這樣來宣揚的話，這個時候他們就能夠種植善根，能夠開發智慧，能夠成德，能夠修持，有修持，德行能夠成長；「契理」，這重要了，能夠契合本體、契合實際、契合本心。所以這樣才「三寶種子傳傳相繼」，所以這個以受持宣揚作爲「常使不絕」，要這樣才能「常使不絕」。
這個意思都一致，不過有詳有略，可以合參。