那麽我們到底應該怎麽樣呢？我們要不執著。執著不好，執著就是想求這一些。諾那祖師說得很好，他是紅教第一個到中國來的，他說：「你們漢人一學密就想當上師」，這把漢人駡得很準確，漢人都是這個病，「一學密就想當上師，想有神通，跟我們西藏人不一樣啊，我們西藏人是學佛到年終總結一下，我這一年修持了這樣子，我是不是多明白了一點，更慈悲了一點？」所以我們大家都在學佛，快到年終了，咱們也應該結結帳。「我這一年修持下來，我是不是多明白了一點，多慈悲了一點？」
而這個慈悲，不是說就對於你的孩子慈悲。曾經有一個海外的人，說得很天真，他說：「我這個迴向功德，我把功德普迴向這事，我是可以做得到，但是有兩三個人我要把功德迴向給他，我實在心不甘哪！」哈哈哈……這是老實話。你這不是大慈大悲了嘛，你是小慈小悲，你有分別心了嘛。所以無緣慈，同體悲，你這還要進步，你這並不怪。他說這個話我並沒有輕視他，他還是很老實，要做到很難，但這是具體情况，就說明有這些問題。我普遍迴向都行，但是不願祝願裏頭有他！我的功德給了他了，我不甘哪，這就分別了，是還要進步啊。
所以要明白一點，我們就要學般若，我們要懂得什麽叫無爲法，不要老在這兒有爲。把那很好的無爲法，因爲我們自個兒的思想、執著都成了有爲法。所以廟裏頭，大的道場裏頭常常用這四句偈開始：「十方同聚會」，十方來的都在這兒聚會，咱們今天來的人很多，都在這兒聚會。「個個學無爲」，到這兒幹什麽來了？你是來學無爲法來了。所以《金剛經》：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」要作賢作聖就要學無爲法，「個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。」心你空了你就及第了，可以回去了。所以我們真是要學無爲法。《心經》也說「無智亦無得」，無所得，大家天天就想要得點什麽，要得點什麽就是有所求。有所求就有所爲了，你有得、有求、有爲、有相，這就背離了佛的教化。
《金剛經》裏頭：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「應無所住而生其心」，我們是做不到了，這要到別教的地上菩薩才能做得到。地前三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住。我們念了這個經，只要知道，現在我這兒生心又有住，這個有住是不好；在無住的時候又不生心了，那麽這個無住不生心這也不好，反正都沒有做到，明白這個就行了。
但是我們怎麽能夠從《金剛經》下手呢？那就是這幾句：「一切有爲法，如夢幻泡影。」這有求、有得、有爲，這一切一切，包括世間出世間都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，「應作如是觀」。我們這個身體是肥皂泡，轉瞬决定是要破滅的，正當它光彩奪目的時候，我們己經知道它是空的，不長久的。這些神通，修身，弄了半天，（回頭我有一個很好的來作爲總結，一個外道，那神通很大。）這些神通都沒有用，你沒有能够漏盡。斷了見惑，就是初果，小乘的初果。你要把這個思惑，不但是人間的這種貪瞋痴慢，連色界、無色界、天界的這些貪瞋痴慢都斷盡了，才能證漏盡通，只有這個才是。
所以我們要去掉執著，我們要走上正路，我們要學習般若，要去掉這一切。所以剛剛說的，貪瞋痴是漏，漏盡，貪瞋痴慢都要消除，所以我們要消除貪瞋痴。怎麽能消除貪瞋痴呢？就要勤修戒定慧，要很勤地去修行戒定慧。
這個戒，我們有的受戒，受了很高的戒，受了菩薩戒了，還有受比丘戒的、比丘尼戒的，等等的。有的受五戒的，五戒你受一條也算戒，都可以，也可能還有還沒有受戒的。這個戒是非常重要，所以戒定慧稱爲三無漏學，這是無漏的學。要得漏盡通，要無漏。一個杯子，說佛的甘露我都想去裝，但你的杯子是漏的，全都漏掉了，你有什麽用啊，所以要無漏。要無漏，你就得沒有貪瞋痴，那怎麽辦？就要勤修戒定慧。頭一個是戒，戒是寶塔第一層。
還有，受了戒之後，一定要認真地去持這個戒，念念不可忘。我們還先要學這個戒，這個戒到底是怎麽回事，怎麽叫破戒？有的人不知道，就是大家這一登記我就登記了，登記什麽內容也不知道，這個戒律應該怎麼去持也不知道，天天在破戒中也不知道懺悔，那就可惜了，你這個本來是好事，變成壞事了。受了戒是萬不能破，破戒决定是地獄業。你本來還不至於入地獄，你這一來倒入地獄了。當然還有一個好處，因爲你曾經受過戒，而入了地獄，從地獄出來之後，你因爲這個功德，還能得到解脫。可是你眼前是入地獄了，地獄真實是有。一度人家說《地藏經》是假的，咱們過去這個郭先生就在通教寺、廣化寺大聲疾呼：「怎麽是假的？」因為有兩種本子，一種本子沒有翻譯的人，一種本子是實叉難陀譯的，誰翻譯的準準確確的，絕對是真的，地獄是真實不虛的。
這個修行裏頭，有的人就說：「我這個大乘，破戒持戒平等，心空就何須持戒。」種種的說法，這一些開示不見得跟本人相合，不見得合乎你的身份。就跟你買鞋似的，那個鞋很好，出口轉內銷，又好看又漂亮，不對你的號，大兩號或小兩號，你怎麼也穿不上。那些經文它是好，但不對您的號。持戒跟破戒平等，這話很好，但現在還是應該老老實實持戒啊。有的人說，我修行就好了嘛，這在《大涅槃經》裏頭也講了，《大涅槃經》最後就是扶律談常，扶這個戒律，佛最後，《涅槃》是佛最後說的法，扶這個戒律談常，常樂我淨。
這裏頭有四料簡：「戒急乘緩」。乘是修行。修行、研究理論、通達，這都屬於乘。理解、修持是屬於乘。戒是受戒、持戒。這個戒是抓得很緊，乘在這些方面「緩」，緩慢，這種人將來只能得人天果。你是人還可以升天，因爲你持戒，戒很急。持戒可不是容易事，兩個字是容易說，但不是個容易事。
倒過來是「乘急戒緩」，修持很努力，戒不注意了，這個只能變成八部鬼神。所以學密的很多都變成八部鬼神，天龍八部。經上後頭不是說，阿修羅、緊那羅等等等等的，墮在這個裏頭。他是護法，但護法還是沒解脫生死，有瞋恨心的八部鬼神。
「戒乘俱急」，修持、理解都很好，戒也持得很好，在人天之中你常聞大法，你老聞到法，這就必定解脫。「戒乘俱緩」，那就三惡道。修持也不行，戒也不守，三惡道，永不聞大法，墮三惡道。咱們這兒念，那個畜生能够…，那都是極少數特別有善根的，一般聞不到了。
龍樹說，「破戒之人」，一個人破了戒了，「如清凉池」，一個清凉池有清凉的泉水，你如果熱天能到清凉水裏去洗一洗多舒服啊，可是內有毒蛇，這個池子裏有毒蛇，「不中澡浴」，你要到裏頭去沐浴洗澡，你多危險啊。池子裏的水是很乾淨，但裏頭有毒蛇。你是修持，可是破了戒，你就等於這樣了。又如什麽呢？因爲你是修行人，可是戒上不行，就好像吃了東西，又吐出來的那個東西。嘔吐，吐了一灘，都是食物，剛到肚子裏去又出來了，那個東西還能吃嗎？不能再吃了。破戒的人就等於吐出來的東西。龍樹菩薩還說……這個不引了，時間不够，就到這兒了。就是我們這個戒很重要，所以我們要很好的戒做為基礎。這個戒定慧，大家都受了戒，要很好地研究。
慧，就是般若。般若有三個般若：實相般若、觀照般若、文字般若。現在這一些經是文字般若。《大般若經》、《金剛經》、《心經》、《圓覺經》，都是般若的經典，它是用文字表達出來的，所以是文字般若。可是這三個般若說是三，它又是一。這文字般若怎麽出來的呢？是從實相般若流出來的，是實相般若流露而用這些符號、這些文字把它表達出來的，它是實相般若的用，它顯它的用。而實相般若告訴你什麽呢，實相般若告訴你什麽是本體、是實相，告訴你如何去觀照。這三個，說是三個，實際是一個。所以文字般若所表達的是什麽呢，就表達實相般若是怎麽回事，如何去觀，如何去照這個實相般若。觀照般若呢？就是我們根據文字般若，底下就要進行去修持，不是念念就算完了，我們要這樣觀、這樣照。
「一切有爲法，如夢幻泡影。」我這兒有個人來談得很高明，出去之後碰見一個人，跟人吵起來，我說他剛出門就忘了。你要觀照，就老得有，不是想起來才有，你老得這麽著。有人駡你，平等平等嘛，罵黃念祖，黃念祖是什麽？字典上都有黃念祖，凑在一塊兒，你能代表誰？比如哪個是我，看我年輕時的照片，那個早都沒有，早都死光了。現在這個樣，過了十年，假定還能活十年的話，還不知變成什麽樣。哪個是我？沒有我了，如夢幻泡影啊。所以剛才說的那個，大家都可以用，可以觀照。你能夠把世間這個，今天考績了，加薪，別人加了，自個兒加少了，哎呀很煩惱，那你的般若哪去了，你念的經哪去了，是不是？所以我們就是觀照般若，就是依著這個文字般若而起觀照。從文字般若而觀照般若，從觀照般若而契合實相般若，證實相般若。這就是我們學習所要的，這是我們的根本。
但是錯誤，有人是以爲什麽呢？以爲文字般若它就是了。有人一什麽，就：「啊，我已經開悟了，我什麽什麽。」那個是他不知道你文字上懂得了，你只是看見了指路牌。指路牌通向頤和園，畫個箭頭，你按著這個方向走，你會走到頤和園的。你認爲這個指路牌就是頤和園，那就不行，那就錯誤了。所以這個文字般若裏頭，就是通過它而觀照、而證，但這個偏差，就是它並不是啊。
經上常說「因標指月」，就是給你說這些經、禪宗那些語錄，都是給你指一指月亮，月亮在哪兒？月亮在那兒；比方說燈，那是燈，給你指一指燈。那麼大家就有兩種錯誤是什麽呢？一種錯誤說，譬如說我這手一指，這是燈；另一種錯誤說，嗯、這就是燈，我說這是燈嘛，我指頭指的這是燈嘛，你認爲這個〔手指〕是燈。那你不但不看見那個燈了，而且對於燈的形像整個兒錯了。這個是燈，那〔手指〕怎麽能是燈呢？所以這是一種錯誤。他不但不能找到燈，他也就把這手指頭誤認爲燈了。你要是不給你指，燈當然誰都看得見，但是月亮，打個比方，茫茫的太空之中，要有人給你指一指，當然就好辦得多了。有時候天上很多的雲，你不知道在哪兒，給你指出在那邊，雲彩裏頭。這指一指給你很大的方便，所以棄指去找月，也是困難的。所以我們現在就這樣，既要重視這個指頭去認月亮，也不可以執著說這個指頭、手就是月亮。