所以，爲什麽大家給我出了一個題目，講《彌陀疏鈔》呢？這就是我們還要抓住什麼呢，要明這個體呀，就是把《彌陀疏鈔》一開頭的兩小段：
靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。
澄濁而清。返背而向。越三祇于一念。齊諸聖于片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。
我們今天一個下午，今天如果不够，後頭還有時間，那個時間完全可以拿來這個地方利用，這是很難得的一個機會。我也好久沒講了，而且這個內容從來也沒有讓人家錄過音，那很深入的。
他一上來，蓮池大師一開口第一句就講的是什麽呢？就是講明這個體性，講明這個「性」跟「體」，這有性質嘛。體嘛，還好像讓人感覺實際有個東西在那兒，是不是？用「本體」就不見得有東西了，本體那是一個概念，不是必須有一塊東西叫本體。用「性」字就更好，更靈活了，性質。所以體和性常常可以換著用。所以一上來就講的是體。
這一段就是說，「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」這偉大呀！這個真實的本體，這個是不可思不可議的。這是什麽呢？這就是每個人你本人自己的本性。這是一句。
底下一句，這個「大哉真體，不可得而思議者」是什麽呢？就是人的自性啊。底下有體就有用，「至哉」，至已哉，無以復加了；這個妙的用，也不可得而思議的是什麽呢？那就是《阿彌陀經》啊！所以就總的把這個指出來了。
這個「大」字就是「大方廣」那個大。昨天也說過那個大字了，就是不可思議。這個真體，真實的本體，不可用人的頭腦去想像，你想像不到的。你所想像的全不對。現在你所能想像的，你覺得你是懂，不對！你去說，「說」，我剛才不是說昨天說過一次嘛，你所說的頂多是起一個作用，就是指一指。說，「這是燈」。你能不能看見燈，那是你的事；我這給你指一指「這是燈」，只是一個指的作用。你說，這個〔手指〕是燈，那就全錯了。很多人就把這個當作燈，你不錯等什麽？我說「這是燈」，你就認爲這個〔手指〕是燈。那麼很多這個也有的可以有這樣，意思是這樣嘛，是不是？
這是不可思不可議，真體啊、自性啊。這個一上來就是這兩句。我們在研究這兩句之前，再給它加上一個頭，我們理解這個就比較容易了。可以加一個什麽頭呢？就加上我們自己的導師，他成佛的時候，第一次大徹大悟的時候，他開悟之後，他這個驚奇所說的第一句話。
我們快到臘八了，大家知道熬臘八粥。現在恐怕香港大家也還在吃臘八粥。這個風俗還有吧？這是佛教的一個風俗。現在人就是五月節吃粽子，而忘記了粽子是紀念屈原的，紀念我們偉大的詩人，就知道吃了。臘八粥也是儘量講究，各種東西擺進去。
這個是慶祝佛成佛，就在臘月初八的夜裡頭，沒有房子住，露天，樹底下，好在印度還暖和，菩提樹底下。這個樹還在，那個地方還在，很多人去朝拜。看見星星了，一看星星大徹大悟了，就說：「奇哉，奇哉！」因爲超乎想像，就說了兩句話：「一切衆生皆具如來智慧德相」。一切的衆生，所以佛是個大平等，沒有說佛比誰高，「是法平等」。佛是無上正等正覺，正等那就是平等了。一切的衆生，不光說是人，不光說是蠢人哪、笨人哪，牛呀、馬呀，甚至於蒼蠅呀、螞蟻呀，甚至於在地獄中的衆生，都屬於這一切衆生之類。一切衆生都包括了，每一種衆生，每一個衆生。
「一切衆生皆具」，「具」是具有的具，都有，都有什麽？都有和佛一樣的智慧。所以在《無量壽經》上，蜎飛蠕動之類，蜎飛就是兩個小翅膀，小飛蟲；蠕動，一個小爬蟻、小爬蟲，都有跟佛一樣的智慧，一樣的功德，同等的。所以我們要不相信這個，你學佛就可以說是沒有什麽好處，你這不是佛的教化啊。
「一切衆生皆具如來智慧德相」。所以我們現在的每個人每個人，你就有釋迦牟尼佛，你就有阿彌陀佛同樣的智慧，同樣的功德，都已經成就了。不然怎麽叫「具」呢？爲什麽釋迦牟尼佛稱奇呀？「奇哉，奇哉！」真是奇呀！別的沒有什麽可奇的，這才是奇呀。那麼，你可以反問我，「我既然具有，在哪裡呢？」
「唯以妄想執著不能證得」。唯獨是因爲，他有妄想。我們一念一念的都是妄想，也就是愛因斯坦所說的錯覺。因爲有錯覺，所以就有了空間，有了時間，有了物質。有了物質，就大地山河。所謂世界不過就是一個時間、一個空間嘛。空間時間就都是這樣。這唯以妄想，這些思想都是妄想，而且你執著，「執」是抓住了，抓住了不放。「著」呢？蜻蜓一下往蜘蛛網撲上了，粘住了，就著住了。蒼蠅紙，蒼蠅飛到蒼蠅紙上不能動了，著住了。毛病就在這兒，抓住不放，粘住了不脫。爲什麽說要解脫呢？就逃，就出來了，就出了這個困境了。
所以這一句話把整個的佛教全部說盡了。禪宗的話：「瘥病不假驢馱藥。」你要給人治病，這個大夫不一定要拉一條驢，驢裝滿了藥來，才能給你治病。大夫不就一個小手提包，來了就給你治病了嘛。哈哈哈哈，所以「佛法無多子」嘛。
這一句話，「一切衆生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。所以人人都跟佛是平等的，但是現在我們是多了點東西，我們不是欠了什麽東西。我們是缺少一個什麽，必須再給你補充一個什麽，必須製造出一個什麽來，你才能成功，那就很費事了。你現在你是多了東西，多了妄想，多了執著。別的都有了。
所以《心經》就是講無得。「色即是空。空即是色」，都無了。「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」，一切都無了。什麼十二入、十八界都沒有了，四諦法也沒有了，「無苦集滅道」；無十二因緣了，無明也沒有了，「無無明」嘛；「無智」，無智講人要成佛，就是要八識轉成四智，轉成四智就成佛了，沒有智慧，也沒有得。《心經》就講的是這個。但是，最後呢，「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。前頭是無得，後頭是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。這不是一個很大的矛盾嗎？
所以學佛的人應該很善於發現矛盾。發現了矛盾，解決了矛盾，才深入。我不是提出了一個矛盾嗎？都「無得」，什麽都沒有，怎麽又「得阿耨多羅三藐三菩提」？所以「無得」是一邊，「有得」是一邊。你不管站在哪邊都是不對，都是邊見。由無得而得，得也是無得，這就不落哪一邊了；無得就得了，得也沒得什麽。所以這個辯證法是從佛教裡出來的，不是形式邏輯；它這個是不落於邊，不落兩邊。
所以「終日度生，終日無度」。怎麽度衆生啊？整天在那兒度衆生，整天我沒有度衆生。所以《金剛經》講，我要滅度多少多少衆生，而且是無餘的涅槃而滅度之；但是，實無一衆生而得滅度者。實際上沒有一個衆生得滅度的。沒有一個衆生得滅度，可是我整天我在滅度，度了無量無邊衆生。所以它就也不落有度這一邊，也不落無度這一邊。你說我有度，我是在度，可是我沒度一個衆生；你說我沒度，我度了大量的衆生。兩邊都不落。所以這就是佛教的最高精神，就是如此，不落這個邊。這就超過一切學術，超過一切科學。佛教是科學，超科學；是哲學，超哲學；是宗教，超宗教；是一切，超一切。
或有人說這是一個麻醉，自我安慰，或者是消極等死，只求死後自己了，自我去逃避。都不是的。佛教是最積極，最救度衆生的。我們正是因爲這個，所以就是說，衆生太冤枉了，你這些所受的苦，所受的種種，是你自己執著出來的。所以救衆生也就容易了，自個兒成佛也就容易了，你只是去掉東西就完了嘛。
所以涅槃會上，「放下屠刀，立地成佛」，度了一個屠夫，成天殺，但是他把屠刀一放，「我是賢劫一佛」，就成佛了。有人問我：「他怎麽那麽快？」我說：「他怎麽那麽快？他把屠刀放下了。」是不是？他放下屠刀，就立地成佛。你這扛著屠刀，那就不能成佛；你還執，你執著這屠刀。
不然蓮池大師的話，我們也就說，這話蓮池大師怎麽出來的？我們把世尊他成佛的第一句話，把它擺在前頭，他都有依有據了。所以古德的說話都是按照佛說的，沒有誰自己出主意，我自己賣弄聰明，弄一點花招。佛佛道同，佛佛都是一樣的。
「如來定慧究暢無極」，昨天不是說了，那個徹底，那個通暢，沒有復加了，那是無限大。你還想超過佛？你還想另外出些什麽？不可能了。所以處處都是一脈相承，一個印子印出來的，心印哪。所以蕅益大師說的《彌陀要解》講淨土法門，你的一切一切，能念的人，所念的佛號，你求往生，求往生的人，跟你求生的國土，一切一切，沒有一樣不是實相正印之所印。極樂世界種種的一毛一塵，種種的佛菩薩，沒有一樣不是實相正印之所印。這個佛法就是如此，師承嘛，這是一貫的。
我們有了世尊這個話，我們再來讀蓮池大師這個話，我們才放心。我們就看他跟佛說的話合不合。我們聽一個人講經，我們要不要恭敬他？他這個講經有他可恭敬之處，但是不是句句話跟佛一樣？句句都是真理？那就用聖言量來衡量。只有一些是聖言量，有一些不符合聖言量，那還不够。那就不符合的那些，先別學。你要有聖言量。所以要善求師，不是盲目的求。
所以西藏拜師，要看師父三年，在那兒一塊看；師父要看徒弟三年，真瞭解了，這才能……。密宗的師徒關係深，不像顯教，不像淨土宗；那徒弟入地獄可以把師父拉進去。你怎麽能隨便收個徒弟啊？你也不能拜了壞老師，跟著他入地獄。
那麼現在看本文，自性說的是什麽？是「靈明洞徹」。「靈」是神靈的靈，靈的光明，靈明。「徹」是透徹，洞徹，洞然，都打通了，成一個洞了，都通了嘛，什麽都沒有。「洞徹」，透徹到這個程度，「靈明洞徹」。
「湛寂常恒」。「寂」是安定，寂靜，沒有動搖，沒有任何擾亂。「湛」，水清湛。它形容這個水，「蜀江湛碧蜀山青」，蜀江的水碧綠，而且是湛然、清湛的那麽綠。所以湛字就是很清、很透。「湛寂」，「寂」是空寂，在定中一念不生，心中沒有任何牽掛，這就是寂了。這種湛然的寂，一點渣子都沒有了。這幾個內容，一個是「明」，靈明；一個「徹」，是洞徹；一個「寂」，是湛寂；再一個是「恒」，常久，不是一會兒有，一會兒沒有了，常恒。
「非濁非清」。不是污濁，也不是清楚。污濁是一邊，清楚是一邊，不落這兩邊；也不是污濁，也不是清楚。「無背無向」。它也沒有背著什麽，也沒有向著什麽。咱們現在是相向，我要向後轉，我就背著你了，拿背向著你了。我要走的話，就愈走愈遠了。相向呢？我要走的話，就愈走愈近了。這沒有背沒有向。
這樣的一個「大」，這個情形咱們腦子裡就沒有啊。這麽樣的光明、明透，這樣的透徹，這樣的寂靜，這樣的常久；也不是清，也不是濁，也沒有向，也沒有背。這是什麽？這是大得不可想像了。這是什麽？這就是真體啊。大哉是真體，是那個真實的本體。這真實的本體是什麽呢？這個真體它是「不可得而思議者」，你沒有法子去想，沒有法子用口去說。那這個真體是什麽呢？真體那就唯獨是「自性」嘛。
這個自性，一個是自自然然的本有的性；一個就是你自己的性，自是你自己，你自己的性。所以先告訴你，什麽是你的自性。你的自性就是「靈明洞徹，湛寂常恒」，離開了種種分別，沒什麽叫清，沒什麽叫濁，沒什麽叫背，沒什麽叫向，這偉大到不可思議，不可言說，就是你的本體啊。
這個就是佛開悟時候所說的，任何一個人都有個自，蒼蠅螞蟻有個自。它的自性是什麽？就是我剛才念的這幾句話。這跟釋迦牟尼佛說的就一樣啊，它也有如來的智慧德相嘛，這不都是如來的智慧德相嘛，是不是啊？這聽起來還不是智慧德相﹗